Livre philosophie d'un artiste martial

[Kff2022]

Bonjour à tous ,
je voulais vous présenter un livre que j'ai trouvé interessant sur l'histoire d'un pratiquant qui divulgue à travers des anecdotes la philosophie d'un maitre chinois des arts martiaux . J'ai trouvé que ce la pourrait etre interessant pour le forum .Je vous met le lien pour vous le procurer.

[lsd]

Merci...partager avec nous quelques passages du livre pour  "mettre l'eau à la bouche"

[Kff2022]

Bonjour , oui j'y avais pas pensé 
j'arrive pas à mettre de photo donc j'ai fait un copier coller du fichier kindle :

10.
Wu Wei
Le maître nous avait rassemblé autour de lui pour nous expliquer le concept du Wu Wei. Une notion fondamentale, que l’on retrouve également dans le Taoïsme.
« - Le Wu Wei est un principe Taoïste, qui se traduit littéralement par Non-Action : le caractère Wu représente la négation et le caractère Wei l’action. Il est question en réalité, de ne rien accomplir qui ne soit pas
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naturel ou du moins de ne pas en espérer quelque chose en retour. C’est agir spontanément, en laissant les choses suivre leur cours, dit le maître.
- Si l’on ramène le Wu Wei à notre pratique, que cela signifie-t-il ? demandai-je.
- Plusieurs visions sont possibles : la vérité absolue n’existe pas, mais je vais vous exposer mon point de vue : nous avons vu que toute pratique poussée à son extrême n’apporte rien de bénéfique. Pratiquer dans l’excès aurait d’importantes conséquences ! Écoutez votre corps et sachez reconnaître les signes de fatigue. Il est meilleur conseiller que votre esprit, car il vous prévient lorsque vous le poussez hors de ses limites. L’art martial n’est autre que le fruit de l’expression, c’est avant tout une manifestation de vous-même. En définitive, c’est votre recherche personnelle. Rien ne sert d’exhiber une pratique qui ne vous appartient pas. Vouloir faire des choses impressionnantes en total désaccord avec votre entraînement n’aura que pour conséquence votre échec. Votre corps est précieux, il est ce que vous possédez de plus cher et surtout, il est le résultat de la manifestation du Tao. Asseyez -vous en Zazen, ressentez-le ! Faites-en l’expérience !
- Vous pensez, maître, que la pratique doit être en accord avec le principe du Wu Wei, ai-je bien compris ? demanda Chang.
- L’expression martiale est l’action de rendre manifeste par des gestes ce que nous sommes.
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Pratiquer déloyalement, tenter de grands gestes pour forcer l’admiration des autres, n’est d’aucune utilité. Celui qui ment aux autres, se ment à soi-même. Lorsque l’on pratique, il est compliqué de s’exprimer dignement, car l’égoïsme, le jugement des autres ont tendance à entraver l’honnêteté et l’humilité.
- Mais comment pratiquer en lien avec le Wu Wei maître ? demanda Chang.
- Lorsque j’étais un jeune pratiquant, mon père m’emmenait fréquemment dans des dojos japonais pour assister à des démonstrations, car il souhaitait que le Karaté Shotokan devienne mon art. Il m’emmena à Changsha dans un dojo traditionnel où se déroulait une manifestation en l’honneur de l’amitié sino-japonaise. Un sensei ceinture noire, 6éme Dan s’apprêtait à briser de ses mains une pile de parpaings. Il se donnait des airs pour rendre la démonstration plus surprenante. Malheureusement, il se brisa la main. Mon père, qui connaissait ce disciple, me confia que c’était la première fois qu’il tentait un tel geste. C’est à ce moment-là que je saisis la signification du Wu Wei. Ce disciple était techniquement très fort, mais il s’entraînait rarement à la casse. Il avait surestimé ses capacités et en allant à l’encontre de sa nature, il s’était gravement blessé. Une démonstration plus sobre aurait été moins prodigieuse, mais il aurait pu continuer à s’entraîner. »
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Un professeur de philosophie m’avait vaguement parlé de ce concept, mais sans m’expliquer réellement sa signification dans les arts martiaux. Désormais, tout m’apparaissait plus clair. Pratiquer en appliquant le principe du Wu Wei revient à laisser le cours des choses se dérouler.
11.

[lsd]

j'ai adoré l'anecdote shiwari
pour le wu wei il y'a de nombreuses interprétations .......merci

[lsd]

 Eckhart Tolle  ///   La non-résistance ne signifie pas nécessairement ne rien faire. Tout cela signifie que tout « faire » devient non réactif. Rappelez-vous la profonde sagesse sous-jacente à la pratique des arts martiaux orientaux : ne résistez pas à la force de l'adversaire. Cédez pour vaincre.


Cela dit, « ne rien faire » lorsque vous êtes dans un état de présence intense est un très puissant transformateur et guérisseur de situations et de personnes. Dans le taoïsme, il existe un terme appelé wu wei, qui est généralement traduit par "activité sans action" ou "assis tranquillement sans rien faire". Dans la Chine ancienne, cela était considéré comme l'une des plus hautes réalisations ou vertus. Elle est radicalement différente de l'inactivité dans l'état ordinaire de conscience, ou plutôt d'inconscience, qui relève de la peur, de l'inertie ou de l'indécision. Le vrai « ne rien faire » implique une non-résistance intérieure et une vigilance intense.

D'un autre côté, si une action est requise, vous ne réagirez plus à partir de votre esprit conditionné, mais vous réagirez à la situation à partir de votre présence consciente. Dans cet état, votre esprit est libre de concepts, y compris le concept de non-violence. Alors qui peut prédire ce que vous ferez ?

L'ego croit que c'est dans votre résistance que réside votre force, alors qu'en vérité la résistance vous coupe de l'Être, le seul lieu du vrai pouvoir. La résistance est la faiblesse et la peur déguisée en force. Ce que l'ego considère comme une faiblesse, c'est votre Être dans sa pureté, son innocence et sa puissance. Ce qu'il considère comme une force est une faiblesse. Ainsi, l'ego existe dans un mode de résistance continu et joue des rôles contrefaits pour dissimuler votre «faiblesse», qui en vérité est votre pouvoir.

Jusqu'à ce qu'il y ait abandon, le jeu de rôle inconscient constitue une grande partie de l'interaction humaine. Dans la reddition, vous n'avez plus besoin des défenses de l'ego et des faux masques. Vous devenez très simple, très réel. "C'est dangereux", dit l'ego. « Vous allez vous blesser. Vous deviendrez vulnérable. Ce que l'ego ne sait pas, bien sûr, c'est que ce n'est qu'en abandonnant la résistance, en devenant « vulnérable », que vous pourrez découvrir votre véritable et essentielle invulnérabilité.

Extrait de The Power of Now d'Eckhart Tolle , pages 215-216.

[lsd]

wu wei - incha'Allah
 selon Lao-tzu apprend à faire "ne pas faire"
- être dans le moment présent - laisser couler les choses - faire confiance à notre source supérieure, croire en l'harmonie du Tao.
Je veux apprendre ce « ne pas faire ».
Je veux apprendre à lâcher prise, à suivre le courant, à laisser faire, à faire confiance à notre éternelle origine réelle et à l'ordre d'un plan supérieur.
J'appelle cette source la plus élevée Dieu, "Allah". C'est l'Innommable. Le yin et le yang. L'origine du bien et du mal - en fait, c'est le neutre, l'équilibre, le juste milieu, l'obscurité et la lumière, caché mais toujours présent, le contraire sans prendre parti C'est le centre, le rien pourtant tout. Tout est positif et significatif, tel quel

Lorsque "nous, musulmans", disons in-sha-Allah, nous nous connectons essentiellement à cette source, demandant la permission de faire en sorte que les choses se passent comme nous l'avons prévu, car nous croyons profondément que sans l'aide de cette source, nous ne pouvons pas faire grand-chose. Cette forme de supplication intégrée dans in-sha-Allah relie nos plans à notre spiritualité et le Divin, au Tao. Et ainsi, sans tomber dans le piège du fatalisme, nous pratiquons, au final, le « non-faire ».
C'est comme ça que je comprends "incha'Allah" et c'est ce que je veux apprendre.


Pratiquez le non-faire, et tout se mettra en place.

Avez-vous la patience d'attendre que
votre boue se dépose et que l'eau soit claire ?
Pouvez-vous rester immobile
jusqu'à ce que l'action juste se produise d'elle-même ?

Si vous voulez vous accorder avec le Tao,
faites simplement votre travail, puis lâchez prise.

Et ne dites jamais de quoi que ce soit: "En effet, je le ferai demain", Sauf [en ajoutant], "Si Allah le veut." Et souvenez-vous de votre Seigneur quand vous l'oubliez et dites : "Peut-être que mon Seigneur me guidera vers ce qui est plus proche que cela de la bonne conduite./

[Kff2022]

oui en effet , mais il le dit bien dans le livre que c'est son point de vue et qu'il n y a aucune vérité absolue , il est interrogé par des disciples et il répond à leurs questions sur ce que lui pense . Pour ma part j'ai trouvé cela assez interessant parce que les discours sont assez concis et facilement compréhensible et je trouve également qu'il essaye d'expliquer que les arts martiaux ont également un sens philosophique et spirituel , on voit dans le livre que certains disciples ont du mal à le saisir et lui essaie de leur faire comprendre que ce n'est pas que de la technique . Oui Eckhart Tolle , j'avais lu quelques livres de lui , ils sont tout aussi interessant .

[lsd]

un mot sur le Kung Fu Fēng

[Kff2022]

c'est une pratique martial que j'ai beaucoup aprécié , plus qu'un art martial c'est plus une recherche personnelle , je dirais que cela se rapproche énormément du non classical kung fu . L'objectif est de neutraliser les attaques adverses en utilisant les parades et de contrattaquer là ou l'adversaire ne s'y attend pas. Je trouve que c'est un art efficace , pas reconnu mais je trouve cela efficace en ce qui me concerne

[lsd]

c'est une pratique martial que j'ai beaucoup aprécié , plus qu'un art martial c'est plus une recherche personnelle , je dirais que cela se rapproche énormément du non classical kung fu . L'objectif est de neutraliser les attaques adverses en utilisant les parades et de contrattaquer là ou l'adversaire ne s'y attend pas. Je trouve que c'est un art efficace , pas reconnu mais je trouve cela efficace en ce qui me concerne