Auteur Sujet: Acupuncture  (Lu 4195 fois)

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Acupuncture
« le: juin 09, 2010, 05:32:47 am »
Source : http://www.tao-yin.com/acupuncture/acupuncture_MTC_generalites_1.htm

Acupuncture

L’Empereur WANGDI :

<< Le peuple me verse l’impôt, souvent il est malade ; il est bien à plaindre !
Aussi je ne veux pas qu’il absorbe à travers des potions toxiques.
Je désire qu’il soit traité avec les petites aiguilles d’acupuncture... >>
NEIJING Chapitre 1 (220 Av. J.C.)

Acupuncture et médecine chinoise : la cosmogonie classique

Il est tout à fait possible de se faire traiter par la médecine chinoise sans jamais avoir eu aucune notion de la pensée et de la philosophie chinoise.

Il est, de même, tout à fait possible d'utiliser une voiture, comme conducteur ou comme passager, sans avoir la moindre notion de mécanique.

Mais, de même que pour le véhicule automobile, si l'usage est régulier, fréquent et prolongé dans le temps quelques notions de base s'imposent.
Le simple fait se savoir et de pouvoir changer une roue, des bougies, un filtre à air permettent une moindre dépendance vis à vis d'autrui et surtout du garagiste.
Si la réparation est plus importante, un minimum de connaissances évite, bien souvent, des surprises désagréables et des facturations pour le moins fantaisistes. Loin de nous la pensée qu'un acupuncteur ou qu'un garagiste puisse profiter de votre méconnaissance pour en tirer un quelconque profit.
Dans certains cas ils sont irremplaçables et d'une grande efficacité et détestent, à juste titre, qu'on leur dicte la conduite à suivre.
Mais, cela n'empêche nullement de tenter de comprendre leur démarche au lieu de demeurer totalement passif.
Cela est encore plus vrai si vous choisissez de d'appuyer leur action par une démarche personnelle active de prévention ou d'entretien.
Si l'acupuncture ou le massage (AN MO chinois, SHIATSU japonais) vous suffit, vous laissez, en quelque sorte, votre corps chez le thérapeute comme votre voiture au garage, vous attendez que cela se passe puis vous reprenez le cours normal des choses c'est à dire l'utilisation rationnelle de votre corps ou de votre véhicule.
Même dans ce cas, il est préférable de connaître un minimum de règles essentielles, fondements d'hygiène et de nutrition ou code de la route.
Si, par contre, vous souhaitez complémentariser l'acte thérapeutique ou éviter qu'il se reproduise trop souvent une simple démarche personnelle dans ce sens impose de ne plus faire n'importe quoi n'importe comment avec n'importe qui.
Qu'il s'agisse d'une pratique énergétique comme le Taiji Quan (Tai Chi Chuan), le Qigong (Chi Kung), la gymnastique chinoise, ou Japonaise, de santé Daoyin (Tao Yin) ou Do In, d'une méthode de nutrition spécifique diététique chinoise (Yinshi) ou macrobiotique japonaise ou simplement de l'utilisation de plantes médicinales familiales dans de simples tisanes, il devient important sinon indispensable de connaître quelques règles.
Ne serait-ce que pour ne pas totalement contrarier ou fausser le travail de l'acupuncteur ou compliquer celui du masseur.
Cela n'est pas du goût de tout le monde et déjà Confucius (Kongzi), dans les
" Entretiens " (Lun Yu), Livre 3 Chapitre 5, affirmait

" Il est donné à tous les disciples d'entendre les leçons du Maître sur la bonne tenue corporelle et les règles de bienséance, mais non ses enseignements sur la nature de l'homme et sur l'action du Ciel. "

Il était donc précisé que seuls les initiés pouvaient avoir accès à certaines connaissances et ceci progressivement.

Cela rejoint parfaitement l'affirmation du Docteur A. CHAMFRAULT dans son cinquième tome du " Traité de Médecine Chinoise " dans un paragraphe intitulé
" Le souffle des cinq Eléments pour nourrir les cinq organes " :

" Dans la notion de circulation de l'énergie en médecine taoïste, l'individu peut de lui même renforcer cette énergie circulante et traiter lui même, et sans l'intervention des aiguilles, toutes les maladies qui peuvent l'atteindre. Il semble donc que le traitement par les aiguilles d'acupuncteur ne soit réservé qu'à ceux qui n'ont pas ce pouvoir. Le Maître acupuncteur remplace donc, avec ses aiguilles, et par le jeu de la pensée, ce qu'un taoïste initié pourrait accomplir par lui-même et sans l'intervention matérielle des aiguilles ".

On comprend que ce " pouvoir " des " taoïstes initiés" puisse quelque peu déranger l'ordre confucianiste et quelques acupuncteurs.
Remplacer des myriades de médicaments par quelques aiguilles bien placées est déjà un tour de force économiquement peu apprécié par l'industrie pharmaceutique.
Si les aiguilles elles-mêmes peuvent être à leur tour remplacées par une connaissance utilisée par le patient c'est l'anarchie la plus totale et la plus désespérante.
Il ne faut donc pas en vouloir à Confucius qui ne veut que notre bonheur en nous protégeant de trop de savoir.

UN TAO UNIQUE AUX MANIFESTATIONS INNOMBRABLES.

Dans la conception classique de la philosophie chinoise du Tao, l'homme situé entre terre et ciel fait partie intégrante de la nature et ne peut s'en dissocier sans rompre un équilibre permettant sa présence.
Or, cette nature fait elle-même partie de l'univers qui est la manifestation du Tao. Les innombrables activités humaines, terrestres et célestes dépendent donc de cette Unité primordiale.
En médecine chinoise classique ce principe d'Unité est fondamental, il représente l'homme uni à son environnement direct ou indirect.
Mais également dépendant de cet environnement.
Le but essentiel de cette médecine est de maintenir l'homme dans cette unité ou de favoriser son retour dans celle-ci.

TAI YI :
" LA GRANDE UNITE "
UN : L'UNITE DANS LE TAO


Tao (Dao), qui signifie littéralement " Voie ", correspond à une Unité fondamentale qui est à l'origine de tous les phénomènes manifestés.
Ne pouvant le nommer " car le Tao que l'on nomme n'est pas le Tao authentique (Laozi ou Lao Tseu), on préfère lui donner le nom de " Grand " ou " Grande Unité " (Tai Yi).
Cette " Grande Unité " se manifeste donc dans chaque chose, dans chaque être, dans chaque principe, dans chaque application.
En Chine, par principe, ces applications n'échappent pas à cette règle unitaire.
On parle donc de " La " cuisine, de " La " médecine, de " La " santé, de " La " peinture, de " La " respiration, de " L' "individu, de " L' "art martial. A partir de ce système unique, qu'il convient encore de définir dans ses règles essentielles, naissent des différenciations puis des complexifications et ceci, souvent, jusqu'à l'infini.
Les asiatiques ont donc tendance à nous présenter, pour l'exportation, cette unité comme quelque chose d'immuable ou de statique sinon de définitif.
A les entendre et à les croire il n'existerait donc qu'une seule école d'acupuncture, qu'une seule cuisine chinoise, qu'une unique méthode de Taijquan (Tai Chi Chuan) , qu'un seul temple Shaolin, qu'une seule Chine.
Cela est pratique, certes, mais ne correspond pas à la réalité.
Lorsque les occidentaux cherchent à comprendre objectivement celle-ci, ils se retrouvent naturellement devant un infini présentant de multiples manifestations, tendances, variations, déclinaisons qu'ils jugent trop complexe et en déduisent que tout cela n'est en fait qu'un " casse-tête " chinois de plus.
Il est plus facile de faire croire à un pratiquant de Taijiquan (Tai Chi Chuan) qu'il a choisi " La " seule " école authentique " (" originelle " ; " ancienne " ; " secrète " ; " traditionnelle " ; " classique " ; " reconnue " ; " fédérale " ; " autorisée " ; " diplômante ") que de lui expliquer qu'il est là par hasard puisque qu'il existe cinq grands styles, une soixantaine de tendances et près de quatre cents écoles tous plus authentiques les uns que les autres.

En fonction du point de vue où l'on se place !

Un proverbe affirme " La chouette, elle-même, s'extasie de la beauté de son oisillon " !

LIANG YI : " LES DEUX LIAISONS "
DEUX
DEUX : LA DUALITE DANS LE TAO
Le YIN/YANG


Par le biais du mouvement le Tai Yi (Grande Unité) donne naissance à deux principes fondamentaux nommés YIN/YANG.
Les plus anciens caractères chinois les désignant sont " Revers " et " Avers " et plus précisément encore " Ubac " et " Adret " qui représentent respectivement la partie d'une montagne demeurée à l'ombre et la partie d'une montagne exposée au soleil. Avant même de dresser des listes innombrables et infinies il est essentiel de comprendre qu'ils ne sont, l'un comme l'autre, que la manifestation d'un mouvement, donc d'un dynamisme.
Ce dynamisme se manifeste dans quatre modalités :

1/ le principe d'opposition (DUI LI) ou d'axe opposé.
Il est à noter que cette opposition par axe opposée définit une règle essentielle qui est de comparer uniquement ce qui est comparable.
On peut donc envisager des couples de l'ordre terre/ciel; nuit/jour; froid/chaud; femme/homme; immobilité/mobilité; mort/vie; lourd/léger.
Ceci à l'infini.
Par contre, des affirmations telles que " Le ciel est Yang donc une pomme de terre est Yin " ou " La terre est Yin donc un oiseau est Yang " sont exclues de ce premier principe et considérées comme totalement arbitraires sinon fantaisistes ou ridicules.
On les retrouve malgrè tout dans certaines théories contemporaines qui ont causé grand tort à la diététique chinoise classique !
2/ le principe d'engendrement réciproque (HU GEN).
YIN/YANG, bien qu'opposés, s'engendrent mutuellement.
La vie engendre la mort mais la mort est nécessaire pour entretenir la vie.
L'activité amène au repos mais le repos est nécessaire à l'activité.
La chaleur provoque la transpiration qui elle même permet le rafraîchissement.
Le froid provoque le grelottement qui lui-même permet le réchauffement.
3/ le principe de décroissance/croissance (XIAO ZHANG).
Lorsque YANG croit YIN décroît
Lorsque YIN croit Yang décroît.
Cette décroissance/croissance permet un équilibre dynamique.
Rien ne peut donc être tout à la fois uniquement YANG ou tout à la fois uniquement YIN.
Tout au plus il peut y avoir équilibre entre YIN/YANg ; majorité de YANG donc minorité de YIN ou majorité de YIN donc minorité de YANG.
Pour simplifier cette explication lorsque vous faites du vélo, si vous demeurez en roue libre les deux pédales ne bougent plus (équilibre YIN/YANG du à un mouvement). Lorsque vous pédalez vous pouvez appuyer fortement sur l'une ou l'autre des pédales. Le pédalier n'en continue pas moins de tourner régulièrement et les pédales de monter et de descendre de manière identique.
Si, par contre, vous appuyez uniquement sur une pédale en bloquant l'autre, ou si vous appuyez sur les deux pédales à la fois, le résultat ne peut être qu'un déséquilibre.
Le pédalier arrête de tourner, bloque le mouvement du vélo, et vous vous cassez la figure.
4/ le principe de transformation mutuelle (ZHUAN HUA).
YIN/YANG agissent l'un sur l'autre, provoquant des transformations, involutions ou évolutions nécessaires à la vie.
En faisant chauffer de l'eau on obtient de la vapeur, en refroidissant de l'eau on obtient de la glace ; en plantant des graines avec l'action combinée de l'eau (Yin) et de la chaleur du soleil (Yang) on obtient des légumes qui à leur tour produisent des graines. Cette transformation mutuelle permet donc la production et la reproduction mais aussi le changement et la diversité.
Ces notions essentielles doivent inciter à quelque peu tempérer les listes occidentalisées se bornant à opposer statiquement YIN/YANG dans un tableau trop souvent YANG et YIN ainsi que dans des théories prônant le Yang sans Yin ou, pire encore, incitant à penser que yin (beurk !) agit au détriment de Yang (Youpi !).
Cela finit par impliquer, vulgairement, que Yin = ***.
Aucun Taoïste n'a jamais pu enseigner cela.
Il s'agit là d'une mystification n'ayant aucun rapport avec la pensée, la philosophie, la tradition chinoise et moins encore avec le Tao.
Dans la vision paradis/enfer du Tao à bon marché le Yang demeure le Yang et le Yin demeure le Yin.
On se " yanguise " donc en pratiquant ou en consommant du Yang/paradis et on évite à tout prix le Yin/enfer.
Tout est alors très simple.
Il y a alors les " bonnes pratiques " et les " mauvaises pratiques ", les " bons aliments " et les " mauvais aliments ", les " produits de santé " et les " médicaments qui rendent malade ".
D'un coté la paix, le bonheur de vivre, la vitalité, la pleine forme, les dents blanches et l'haleine fraîche et de l'autre la guerre, le malheur, le béribéri et les odeurs de pied. C'est avec ce type de raisonnement que le discrédit profond et durable à été jeté sur les théories alimentaires et diététiques quand elles ne se veulent pas médicales, se référant au YIN/YANG donc au Tao.
Si on admet, par contre, qu'un produit puisse être relativement plus Yang que Yin, ou l'inverse; qu'un produit considéré comme relativement plus Yin que Yang produira une énergie relativement Yang on comprend mieux le dynamisme du système basé, en fait, sur les mutations (Hua) et les transformations (Yi).
Donc que YIN/YANG ne sont que relatifs en fonction d'un lieu donné et dans un espace particulier.
Il est possible d'envisager une autre vision plus complexe mais également beaucoup plus dynamique.
Ce système YIN/YANG entretient l'équilibre par le mouvement et le mouvement est nécessaire à cet équilibre.
Bien évidemment cela complique quelque peu la belle organisation symétrique des tableaux à afficher sur le mur de la cuisine et oblige à une rédaction littéraire, néanmoins assez proche d'un rapport de gendarmerie, peu conforme avec le rigorisme scientifique auquel nous sommes habitués depuis la communale de Jules Ferry.
Au lieu de ressembler à une liste définitive et propre la classification relative du YIN/YANG finit par prendre des allures de poème et cela dérange.
Cela se manifeste de la façon suivante :
Liste occidentalisée : YANG YIN le ciel la terre le soleil la lune le jour la nuit l'homme la femme le chaud le froid la clarté l'obscurité le haut le bas ect.... ect....
Conception chinoise ou orientale : L'Un, relativement Yin, a tendance à descendre tandis que l'Autre, relativement Yang, a tendance à monter. L'Un, relativement Yin, a tendance à être froid tandis que l'Autre, relativement Yang, a tendance à être chaud. L'Un, relativement Yin, a tendance à être sombre tandis que l'Autre, relativement Yang, a tendance à être clair.
Ce principe est parfaitement démontré par LIEZI (Lie Tseu), un orfèvre en la matière de la philosophie du Tao, dans " Le Vrai Classique du Vide Parfait " où, dans le chapitre I
" Genèse et transformation ", il explique :
" L'Energie légère et subtile monte et devient le Ciel tandis que la matière lourde et dense descend et devient la Terre... "
alors qu'il aurait pu tout à fait se contenter de dire
" le Ciel est Yang et la terre est Yin "
Ou plus simplement encore de placer le caractère " Ciel " en haut et à droite et le caractère " Terre " en bas et à gauche.
Mais, dans ce cas, Liezi, se serait délibérément écarté des quatre principes.

Opposition (DUI LI)
énergie/matière; légèreté/pesanteur; subtilité/densité; montée/descente; Ciel/terre.
Engendrement réciproque (HU GEN)
Ce qui monte (Petit Yang) et produit le Ciel (Grand Yang) provient originellement du bas (Ancien Yin) tandis que ce qui descend (Petit Yin) et produit la Terre (Grand Yin) provient originellement du haut (Ancien Yang).
Croissance/décroissance (XIAO ZHANG)
L'Un s'élève et se disperse TANDIS que l'Autre descend et se concentre.
Transformation mutuelle (ZHUAN HUA)
L'énergie légère et subtile DEVIENT (se transforme en) le Ciel;
la matière lourde et dense DEVIENT (se transforme en) la Terre.

Dans cette conception classique si on souhaite établir une liste il convient de tenir au moins compte du mouvement (YUNDONG) et de la transformation (BIANHUA). Lorsque ce mouvement (Tai Su ou " Grand Flux ") agit au sein de l'unité fondamentale :

L'Un monte tandis que l'Autre descend,
L'Un devient clair tandis que l'Autre devient sombre,
L'Un se dilate tandis que l'Autre se concentre,
L'Un grandit tandis que l'Autre diminue,
L'Un devient mobile tandis que l'Autre s'arrête,
L'Un se réchauffe tandis que l'Autre se refroidit,
L'Un nait tandis que l'Autre meurt
Jusqu'à l'infini...l'infini..l'infini...

Sur un plan pratique, il est donc important de ne plus considérer YIN/YANG comme un principe statique et immuable, ou comme un symbole inerte et décoratif.
Mais bel et bien comme le Tao en volume, en mouvement et en évolution permanente. Dans les livres de sciences naturelles, les girafes sont représentées plates et statiques.
Cela donne une idée de ce à quoi ressemble une girafe.
La vraie girafe est, par contre, en volume, en mouvement et en évolution.
Elle possède une taille, un poids, une odeur et des habitudes. Elle a souvent même une famille et vous ne la rencontrerez pas à la page 112 d'un manuel scolaire.
Il en va de même pour le Tao.
En médecine chinoise classique il convient donc d'étudier les manifestations YIN/YANG;
matière/énergie,
froideur/chaleur,
rapidité/lenteur,
surface/profondeur
et d'éventuellement les rééquilibrer par l'utilisation rationnelle de la tonification/dispersion.

SAN TSAI : " LES TROIS POUVOIRS "
TROIS
LE TAO DU CIEL, DE L'ETRE HUMAIN ET DE LA TERRE...


Le Tao en mouvement engendre YIN/YANG.
Il convient alors que ceux-ci se manifestent et évoluent.
En chaque chose existent un commencement, un développement et une fin. Naissance, vie et mort font partie du cycle de la nature.
Ce cycle est un éternel recommencement.

LAOZI (Lao Tseu) explique dans le DAODEJING (Tao Te King) au chapitre 50 :

" Le retour est le mouvement du Tao ".

Ces " Trois Pouvoirs " se manifestent donc dans le ciel, dans l'homme et dans la terre. Les énergies du ciel, ou cosmiques, nommées en chinois Shen Qi (" souffle spirituel ") descendent et se concentrent vers la terre.
Les énergies de la terre, ou telluriques, nommées en chinois Jinq Qi (" souffle essentiel ") montent et se dispersent dans le ciel.
A la confluence du mouvement de ces énergies se trouve l'être humain (Ren)*.
Ce dernier mobilise, accueille, transforme et utilise ces énergies, ce qui lui permet de naître, de vivre puis de mourir.
Mais également de donner naissance, d'apprendre, d'enseigner et de transmettre un héritage.

Un passage du Traité de la Poésie ou Livre des Odes (SHI JING) explique à ce sujet :

" L'Etre humain (Ren) voit le Ciel (Tian) et peut recevoir le souffle spirituel (Shen Qi),
l'Etre humain prend la terre (Ti) et peut comprendre le souffle essentiel (Jing Qi),
l'Etre humain échange avec l'Etre humain (Ren) et peut évoluer (changer le cours des choses ou le destin) (Ming).
Celui qui ne sait pas voir le ciel et ne veut pas comprendre la terre demeurera l'esclave de l'Etre humain ou achètera celui-ci. "

Ces " Trois Pouvoirs " correspondent plus pratiquement au " céleste " ou " spirituel " (Esprit ou Shen) pour le ciel, au " relationnel " ou " émotionnel " (Etre humain ou Ren) pour l'Etre humain et au " matériel " ou " structurel " (Terrestre ou Ti) pour la terre.

Ces trois notions correspondent également à trois stades.


Le premier est qualifié de normal ou ordinaire, le second de naturel ou spontané, le troisième d'extraordinaire ou merveilleux.
Le premier stade consiste à rétablir le cours normal ou ordinaire de l'énergie ceci afin d'assurer le fonctionnement normal ou ordinaire de l'individu ceci tant au niveau de l'organisme (corps) que de l'esprit.
Il est ainsi normal d'avoir faim, d'avoir sommeil, d'avoir des loisirs après avoir travaillé. Mais, ce fonctionnement " normal " est souvent perturbé : on n'a plus faim, on digère mal, on ne dort plus, on n'a plus envie de travailler ni le temps de prendre des loisirs. Le fonctionnement de l'organisme et du psychisme devient alors anormal.
Le premier but de la médecine chinoise classique est de faire rentrer les choses dans l'ordre ce qui correspond à un minimum de santé.
Cela correspond, ou peu s'en faut, à la conception médicale occidentale de la santé comme " silence du corps ".
On dort sans problème, on mange sans problème, on digère sans problème, on travaille sans problème : on est " normal " est la situation est ordinaire.

Le second stade consiste à améliorer le mouvement de l'énergie.
Celle-ci circule alors naturellement permettant de retrouver une liberté spontanée dans les actes de la vie de chaque jour.
Il s'agit d'un état de santé positif et non plus d'une simple absence de maladie.
Le corps n'est plus silencieux mais s'exprime pleinement et naturellement, ceci en harmonie avec la nature.

Le troisième stade consiste à transformer ou à sublimer l'énergie.
Celle-ci devient alors " merveilleuse " ou " extraordinaire ".
C'est l'état de réalisation recherché par les Taoïstes, état permettant la longévité, la créativité, l'harmonie avec le Tao.
En médecine chinoise classique ces " Trois pouvoirs " se manifestent, notamment, dans les " Trois Foyers " ou " Trois Réchauffeurs ".
Mais il s'agit également d'équilibrer les influences de la Terre (Nutrition, énergies telluriques, équilibre corporel, influences des saisons et des climats...), de l'Homme (activités affectives, familiales, professionnelles, sociales), et du Ciel (Evolution spirituelle, influences des énergies célestes et cosmiques...).

* : Ren : Etre Humain.
Caractère 2426 du Dictionnaire Ricci.
Il s'agit du "genre humain" et non de l'homme fut-il avec une majuscule.
Ren (Jen) représente donc l'humanité dans son ensemble (human being).
Il n'est pas question de sexe, d'âge, de genre, de statut social et moins encore de nationalité.
Ce caractère est à rapprocher de Ren (Jen) (2427 du Ricci) qui est la "disposition de bienveillance envers autrui", l'amour de son prochain, l'humanité en tant que vertu (de virtus = pouvoir).


Kongzi (Confucius), plusieurs siècles avant les évangiles affirmait


"Ne fais pas à autrui ce que tu ne voudrait pas qu'il te fasse, mais fais à autrui ce que tu aimerai qu'il te fasse, ceci sans s'opposer à son intention" (Li Ji) "Livre des Rites".


Cela inciterait à "devenir humain" et non pas à se contenter d'être un homme fut-il riche, jeune, chinois et en bonne santé vis à vis d'une femme tibétaine vieille pauvre et malade.

SI XIANG : " LES QUATRE ORIENTS "
QUATRE
L'EST, LE SUD, L'OUEST, LE NORD.


Il s'agit simplement des manifestations différenciées du YIN/YANG.

Il y a ce qui est simplement Yang, le " Petit Yang " qui correspond à l'Est, au printemps, au végétal (Bois).

Il y a ce qui est très Yang, le " Grand Yang " qui correspond au Sud, à l'été, au Feu.

Il y a ce qui est simplement Yin, le " Petit Yin ", qui correspond à l'Ouest, à l'automne, au minéral (Métal).

Il y a, enfin, ce qui est très Yin, le " Grand Yin ", qui correspond au Nord, à l'hiver, à l'Eau.

Ces " Quatre Orients " sont représentés symboliquement par les figures traditionnelles du YIJING (Yi King ou Traité des Mutations). Ils se nomment alors les " Quatre Figures " ou " Quatre combinaisons :

" Grand Yang " (Tai Yang) double trait Yang (trait unique)
" Petit Yang " (Shao Yang ) Yang tempéré par le Yin (trait inférieur yang/supérieur Yin)
" Petit Yin " (Shao Yin) Yin tempéré par le Yang (trait inférieurYin/supérieur Yang)
" Grand Yin " (Tai Yin) double trait Yin (trait séparé)


Le Grand Yang correspond également à la chaleur (Feu);
le petit Yang correspond également à la tiédeur (Bois);
le petit Yin correspond aussi à la fraîcheur (Métal);
le Grand Yin correspond aussi à la froideur (Eau).

En médecine chinoise classique ces quatre orients sont étudiées dans le cadre des morphologies et des tempéraments et sont la base de l'utilisation de la pharmacopée populaire.

WU XING : " LES CINQ MOUVEMENTS "
CINQ
L'EAU, LE BOIS, LE FEU, LA TERRE, LE METAL.


Le cycle des " Cinq Mouvements ", que l'on peu aussi nommer Cinq Eléments, Cinq Agents, Cinq Dynamismes, Cinq Tropismes, Cinq Formes est l'aboutissement de la série des nombres puisque la suite de ceux-ci ne fera que reprendre, en les complexifiant, les mêmes principes fondamentaux.

Le 6 correspondra au 4 (Quatre Orients ou quatre points cardinaux auxquels s'ajoutent le nadir et le zénith donc "au delà et en deça".
Le 7 correspondra au 3 puisque les 7 manifestations sont présentes dans le ciel, avec l'homme et sur la terre. Sept étoiles de la Grande Ourse, sept planètes dans le ciel, sept couleurs de l'arc en ciel, sept jours de la semaine, sept sons, sept niveaux de compréhension.
Le 8 correspondra au 2 puisque les " Huit Trigrammes " (Bagua ou Pa Kua) sont les manifestations différenciées et les évolutions du YIN/YANG.
Le 9 correspondra à l'Unité (céleste)puisqu'il est considéré comme le maximum du Yang céleste, donc la manifestation aboutie du Grand Yang et de la Grande Unité.
Le 10 sera un retour à l'unité fondamentale (Tai Yi)
Le 11 sera unité + unité (Ciel antérieur et Ciel postérieur)
Le 12 correspondra à une globalité s'exprimant en cercle (avant/pendant/après la création/évolution/destination de la Terre, de l'Etre Humain, du Ciel )
Le 13 sera un retour aux origines (Jia Ren = retour chez soi, Etre du Clan).

Ces " Cinq Mouvements " sont considérés comme correspondant aux
" manifestations terrestres "
donc aux principaux phénomènes liés aux saisons et à leurs productions.

Au printemps correspond le Bois, ou végétal, la germination, la renaissance, la résurrection (qui re-suscite...remet en mouvement).
A l'été correspond le Feu, ou ignition-combustion, la sublimation, la magnificence.
A l'automne correspond le Métal ou minéral, la cristallisation, la sénescence.
A l'hiver correspond l'Eau, ou liquéfaction, la déliquescence.

Afin que ce système ne soit pas trop rigide, donc puisse être dynamique, il a été adjoint une " cinquième saison ", donc un cinquième élément, correspondant à la Terre, ou nutrition-production, à l'équilibre, à la tempérance.
Cette cinquième saison se manifeste plus particulièrement en fin d'été, à la période caniculaire.
Mais elle est également présente, en moindre mesure, à la fin de printemps (ou en fin de matinée), à la fin de l'automne (ou fin de soirée), à la fin de l'hiver (ou en fin de nuitée).
Elle correspond particulièrement aux périodes de rééquilibre donc aux principales périodes de régime ou aux heures des repas.
En tant qu'élément la Terre représente également la " quintessence " ( " quinta essentia " ou " cinquième essence ") manifestée des quatre autres éléments.
Il est à noter que la terre (TU) des " Cinq Eléments " diffère de la terre (TI) des " Trois Pouvoirs "
la première représente la substance (sol, humus, argile...) tandis que la seconde représente la planète dans son ensemble.
C'est néanmoins à partir de la substance terrestre (Quintessence des Quatre autres Eléments), donc également de la planète, que naît le JING, que l'on traduit habituellement par " principe essentiel " principe qui représente " l'essence " de vie.

La rencontre du JING QI (Souffle Essentiel) montant de la terre vers le ciel et du
SHEN QI (Souffle Spirituel) descendant du ciel vers la terre permet l'animation des êtres vivants au travers des " Cinq Mouvements ".

Ceux-ci sont donc très importants et utilisés en permanence dans la médecine chinoise classique et l'énergétique tant pour entretenir la santé que pour traiter les maladies.

 

Les divers "Cycles" (Xiang) utilisés à partir des "Cinq Eléments" :

A partir ce ces " Cinq Eléments " naissent plusieurs cycles dont les plus connus sont le Cycle d'Engendrement (CHEN) et le Cycle de Domination (ou destruction) (KO).
Ces deux cycles sont particulièrement utilisés en acupuncture et en diététique ainsi que dans les techniques psychosomatiques (" Qigong ") et même dans les " Arts Martiaux " classiques (Taiji Quan, Xingyi Quan).

Cycle d'engendrement ou de production (XIANG SHENG) :
l'Eau engendre le Bois (l'eau permet à la graine de germer) (régénération, germination) Le Bois engendre le Feu (le bois est nécessaire pour entretenir le feu) (combustion, ignition)
Le Feu engendre la Terre (le feu produit de la cendre) (production)
La Terre engendre le Métal (la terre (la cendre) contient des minéraux, des minerais) (cristallisation, minéralisation)
Le Métal engendre l'Eau (Le métal (les minéraux) se liquéfie sous l'action du temps ou de la chaleur) (liquéfaction, dissolution).

Cycle de domination ou destruction (XIANG KE)
L'Eau éteint le Feu
Le Feu fond le Métal
Le Métal coupe le Bois
Le Bois se nourrit de la Terre
La Terre absorbe l'Eau.

Il existe d'autres cycles, plus complexes, utilisant les cinq mouvements de l'énergie comme le "Cycle d'opression" (Xiang Cheng), le "Cycle d'outrage" (Xiang Wu), le Cycle de rebellion" (Fan Wu).
Le "Cycle d'assaut" , d'insulte ou d'attaque :
Métal, Feu, Eau, Terre, Bois.
Ce cycle est décrit dans le dix neuvième chapitre de Zhuang Zi (Tchouang Tseu) et est utilisé en énergétique pour purifier.
Il est également nommé " Cycle des Nomades " (Xiang Pu)en opposition au cycle d'engendrement qui est considéré comme " Cycle des Sédentaires " (Xiang Chen).
Dans l'ancienne tradition ce " Cycle des nomades " (PU : voyager à pied se prononce également comme battre, assaillir, frapper) correspondait à l'attaque par le fer (métal de la hache, du sabre), le feu (incendie du campement), l'eau (inondation par rupture des digues d'irrigation) puis l'occupation (prise en main du territoire, de la terre) et enfin la conquête de nouveaux territoires avec l'aide des chevaux (végétal de la prairie, de la steppe, vent du galop, crinières au vent...).
Il s'opposait bien évidemment au " cycle des Sédentaires " (CHEN dans le sens de pacifier) , parfois simplement des nomades qui s'étaient fixés ou installés, dans lequel le Feu représentait le foyer, la Terre le lieu de résidence, étymologiquement le loyer, le Métal les outils agraires, l'Eau le puits et le Bois le verger, donc la culture au sens propre et au sens figuré.
Dans cette hypothèse, suivant les confucianistes, les "barbares" étaient "ceux qui ne possèdent pas de limite dans le territoire, dans les paroles et dans les actes".
Les sédentaires, par contre, étaient donc "limités" dans le lieu (loyer), dans la parole (féal) et dans l' acte (loyal puis légal).
Ils étaient donc considérés comme "policés", dont polis.
Les barbares possédaient des coûtumes ou un "folklore" , les sédentaires une culture. Les sédentaires se devaient donc d'être "cultivés", les barbares qui devenaient sédentaires devaient se plier à cette règle.
Donc, pour le sédentaire les éléments s'engendrent paisiblement (Feu/Terre/Métal/Eau/Bois).
Le sédentaire est donc l'homme qui possède un feu et un lieu (...un foyer et un loyer) tandis que le " barbare " était considéré, tout à fait comme en Occident, sans foyer ni loyer...donc " sans foy ni loy " et, par contrecoup " sans foi ni loi ".
Il conviendrait encore de différencier, suivant le même principe, le " loyal " du " légal ", le second ayant peu à peu remplacé le premier. On peut donc désormais être tout à fait déloyal tout en demeurant légal. Et tout à fait loyal en étant illégal !
Sur un plan plus pratique cela permet de comprendre que, dans l'utilisation du " Cycle des Cinq Mouvements ", les " Cinq Elèments " n'ont pas toujours la même valeur symbolique :
le Métal peut être soit sabre soit charrue,
le Feu soit foyer de cheminée soit incendie...
En quelque sorte l'aiguille de l'acupuncteur peut être très paisible et faciliter la circulation de l'énergie si le cycle utilisé est le cycle d'engendrement ou " sédentaire " soit très agressive, pour chasser une énergie pathogène, s'il s'agit d'un cycle d'assaut ou " nomade ".
Il s'agit bel et bien là de l'exemple de l'utilisation pragmatique de la philosophie chinoise appliquée à la médecine classique.
Avec le temps le " Cycle d'Insulte " a évolué vers un cycle utilisant le principe, plus complexe, des " Six Energies Périphériques " qui lui-même est à l'origine du principe des " Douze Méridiens ".
En acupuncture ce cycle duodénaire, correspondant aux douze périodes de l'année, suivant Jacques LAVIER, est également basé sur l'activité du pillard envahisseur : invasion et massacre (métal), installation sur les territoires conquis (Terre), incendie de ce qui est construit (Feu premier ou feu Impérial ou Princier), désolation (Eau), nouvelle tradition (Feu second ou feu ministériel), nouvelle civilisation (Bois).
Le cycle des " Décrets Impériaux " quant à lui oppose les éléments par paires : Feu/Eau; Métal/Bois la Terre demeurant au centre.
Ce cycle, aussi nommé " Cycle d'Explication " (SHI) représente, dans la tradition ancienne, un entretien avec l'Empereur suite à une requête.
L'empereur invariablement répond Oui-oui (Feu), Non-non(Eau), Oui (Bois), Non (Métal)...Peut-être (il propose de transmettre le dossier à ses conseillers...) (Terre).
Ce cycle est à l'origine de la proposition du SHI MING, traité médical rédigé par LIU XI dans le premier siècle de notre ère, qui consiste, concernant la structure corporelle (TI), à étudier les couples os/chair (dur/mou); poils (peau)/sang (visible/invisible); avers (face)/revers(dos) (interne/externe); grand/petit (immuable/éphémère) afin d'établir l'unité du corps (notion d'équilibre, de centre, de terre).
Il s'agit d'un cycle plus utilisé dans les pratiques énergétiques (...Daoyin Qigong...) qu'en acupuncture.
En médecine chinoise classique ces " Cinq Mouvements " sont omniprésents tant en acupuncture, qu'en pharmacopée, que dans la diététique, la diétothérapie, les massages, les techniques psychosomatiques...
L'acupuncture ainsi que le massage médical utilise plus particulièrement dans les traitements, en complément des " Cinq Mouvements ", le cycle duodénaire correspondant aux énergies dites périphériques, aux " méridiens " (chemins de l'énergie périphérique)et aux " points " d'acupuncture.
Un ancien adage médical explique à ce sujet :

" Les Cinq Mouvements se manifestent à l'intérieur, les Six Energies s'expriment à l'extérieur ".

Dans une certaine mesure cela implique que les " Cinq Mouvements " sont préférentiellement utilisés dans les pratiques d'entretien de santé (diététique, Daoyin Qigong, automassage...) alors que les " Six Energies " sont préférentiellement utilisées dans les pratiques thérapeutiques (acupuncture, moxibustion, diétothérapie, massage et mobilisations médicales, Qigong médical...).

ENTITES VISCERALES ET COMPORTEMENT PSYCHOLOGIQUE
 

Les " Cinq Mouvements " se manifestent également dans cinq entités viscérales qui influent sur le comportement psychologique.
La médecine chinoise propose donc également un moyen d'action dépassant amplement le cadre organique et susceptible de régler des perturbations psychiques éventuelles.
Concernant cette théorie millénaire, la principale difficulté réside d'une part dans la traduction des termes utilisés, d'autre part dans leur interprétation. Il demeure, en effet, difficile à un occidental de traiter de psychologie sans utiliser un vocabulaire propre aux psychologues.
De ce fait la tentation est grande d'essayer de faire correspondre la tradition chinoise aux théories freudiennes.
Certains auteurs, et non des moindres, comme Jacques LAVIER, ont donc effectué une tentative d'explication en utilisant des concepts tels que le subconscient, correspondant à l'entité viscérale des reins (ZHI), que le préconscient, correspondant à l'entité viscérale du foie (HUN), le conscient, correspondant à l'entité viscérale du coeur (SHEN), le postconscient, correspondant à l'entité viscérale des poumons (PO) et l'idéogène correspondant à l'entité viscérale de la rate (YI).
D'autres se réfèrent à l'énergie ancestrale (Eau), à l'énergie rationnelle (Bois), à l'énergie psychique ou mentale sinon spirituelle (Feu), à l'énergie végétative (Métal) et à l'énergie créatrice (Terre).


Au reins correspond l'entité viscérale Zhi (Ricci 821 : aspirations, ambition, idéal)
Au foie correspond l'entité viscérale Hun (Ricci 2286 : principe vital, dynamisme)
Au coeur correspond l'entité viscérale Shen ((Ricci 4317 : vitalité, entrain, allant)
A la rate correspond l'entité viscérale Yi (Ricci 2248 : intention, dessein, vouloir)
Aux poumons correspond l'entité viscérale Po (Ricci 4148 : animation de l' Etre)


A ces entités-énergies correspondent des états psychologiques primaires.
La colère correspond au Bois, la joie correspond au Feu, la réflexion correspond à la Terre, la tristesse correspond au Métal, la peur correspond à l'Eau.
Suivant l'état de plénitude, d'équilibre, de vide d'énergie dans ces organes on assiste alors à la prédominance d'un état psychologique particulier.
En réglant ce mouvement d'énergie, par l'acupuncture, la pharmacopée, les techniques psychosomatiques, il est donc possible d'influer sur ces états, donc sur les sentiments.
Cela peut sembler primaire car remplacer cinquante séances de divan par quelques misérables piqûres ou une potion, sinon quelques mouvements, n'est pas facilement admis.
Dans la conception énergétique chinoise la colère fait monter l'énergie vers le haut du corps, la joie harmonise cette énergie, la tristesse la disperse, la réflexion la concentre, l'émotion la trouble. Il existe, dans cette hypothèse, une interdépendance directe entre les émotions et les mouvements de l'énergie...donc les états psychologiques et organiques sinon pathologiques.

Cette théorie est loin d'être récente puisque dans le " Traité du Maître Transcendant de Nan Hoa ", Zhuangzi (Tchouang Tseu), au chapitre 19 explique on ne peut plus clairement :

" Quand l'esprit vital se disperse vers l'extérieur (Excès de Petit Yin/métal) et ne peut se recentrer l'homme perd son courage. Quand l'esprit vital accumulé dans le haut du corps (excès de Yang/Feu) ne peut pas redescendre, l'homme devient irascible. Quand l'esprit vital accumulé dans le bas du corps (excès de Yin/Eau) ne peut pas remonter, l'homme devient oublieux. Quand l'esprit vital accumulé dans le centre ne peut monter ni descendre alors l'homme se sent malade.... ".

Il ne s'agit pourtant pas d'un texte médical mais d'un grand classique.

On note également qu'il s'agit du " Cycle d'Insulte " ou " Cycle des barbares ou conquérants" Métal (Hache), Feu (Incendie), Eau (Inondation) Terre (occupation) pour revenir au Bois (conquête). Le Métal (tristesse) est fondu par le Feu (joie); la joie (Feu) est éteinte par la peur (Eau); la peur (Eau) est absorbée par la réflexion (Terre), la réflexion (Terre) est dominée par la colère (Bois).
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Acupuncture
« le: juin 09, 2010, 05:32:47 am »
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Re : Acupuncture
« Réponse #1 le: juin 09, 2010, 05:42:17 am »
Source : http://fr.wikipedia.org/wiki/Acupuncture

Acupuncture

L’acupuncture est une des branches de la médecine traditionnelle chinoise, basée sur l’implantation et la manipulation de fines aiguilles en divers points du corps à des fins thérapeutiques.

L'acupuncture traditionnelle est un art thérapeutique qui élabore son raisonnement diagnostique et thérapeutique sur une vision énergétique taoïste de l'homme et de l'univers : l'homme, microcosme, organisé à l'image du macrocosme universel, s'en trouve donc soumis aux mêmes règles, qui devront inspirer son mode de vie, et serviront de trame à l'élaboration de l'acte médical.

Son efficacité ainsi que son substrat scientifique reste discutée.

Étymologie

Le terme chinois usuel 针灸 (zhēnjiǔ) désigne à la fois l’acupuncture et la moxibustion.

Le terme latin « acupunctura » a été forgé au XVIIe siècle par un médecin hollandais ayant séjourné au Japon, dénommé Willem ten Rhyne, à partir du latin acus, « aiguille » et pungere, « piquer »2. C'est de ce terme latin que dérive les termes français et anglais « acupuncture » ou le terme allemand « Akupunktur ».

Histoire

Antiquité non chinoise

En Inde, l'utilisation de l'acupuncture est mentionnée il y a environ 5 000 ans dans l'Ayurveda (traité de médecine ayurvédique) et elle reste utilisée de nos jours en médecine traditionnelle indienne.

Plus d’un millénaire avant la Chine, on trouve en Égypte antique une description de conduits parcourant le corps et transportant divers fluides (sang, eau, air, mucus...). C'était les ruptures d’équilibre entre ces fluides qui pouvaient être la cause de maladies. Aux alentours de 1534 avant JC, le papyrus Ebers (Eber 854a), visible au British Museum, donne une représentation de canaux (appelés metu) dans lesquels circulent divers fluides3
"Il y a quatre vaisseaux dans les narines, deux donnent du mucus, deux donnent du sang.(…) Il y a quatre vaisseaux pour le foie ; ce sont eux qui donnent l’humeur et l’air, qui ensuite causent toutes les maladies qui surviennent en lui par la surcharge de sang"
Premières traces de l'acupuncture chinoise [modifier]
 
Acupuncture : points et méridiens selon un dessin de l'époque de la dynastie Ming

Les Chinois ont l’habitude de considérer que la valeur d’une pratique culturelle se juge à son ancienneté. Se placer sous l’autorité d’un maître ancien, fut-il mythique, ou d’une tradition de plus de 5000 ans, est le garant du sérieux et de la respectabilité de la démarche. « Sans fouler de traces, on ne saurait parvenir jusque dans la pièce » dit le Maître (Entretiens XI, 19). Le penseur chinois revendique donc ouvertement une tutelle et fuit tout ce qui pourrait ressembler à l’autonomie de pensée chère aux philosophes européens.

Le désir d’inscrire l’acupuncture dans une filiation très ancienne a fait considérer que l’existence d’instruments affûtés à l’âge de pierre4 ou d’aiguilles d’os ou de bambou sous les Zhou (-1045 → -256) sont des preuves de l’ancienneté de cette pratique même si ces aiguilles ne servaient qu’à tenir les cheveux ou à drainer le pus des abcès5,6.

La découverte en 1973 de 14 documents médicaux dans une tombe nouvellement fouillée à Mawangdui 马王堆 dans le Hunan a permis de complètement revoir l’histoire de la médecine chinoise. Actuellement les spécialistes5,7,6 de ces textes établissent la chronologie suivante :
En 168 avant notre ère, époque de fermeture de la tombe de Mawangdui, aucune technique d’acupuncture n’était connue. Les textes de ces tombes montrent clairement que les traits typiques de la thérapeutique chinoise n’étaient pas encore établis sous les Qin (-221,-206) et le début des Han. En effet, s'ils décrivent les trajets des conduits à la surface de la peau et l'usage de la moxibustion, ils ne mentionnent jamais l'usage d'aiguilles d'acupuncture.
La première référence à l’acupuncture clairement datée se trouve dans "les mémoires historiques" (le Shiji) de Sima Qian (-145, -87) compilée en 90 av. JC. Dans cet ouvrage, l’auteur décrit un médecin du nom de Chunyu Yi (-216, -150) accusé de mauvaise pratique thérapeutique pour avoir implanté des aiguilles sur des patients. Dans deux procès, en -167 et – 154, le médecin se voit obliger de démontrer l’intérêt thérapeutique de l’acupuncture à une époque où cette technique devait tout juste commencer à se répandre. On pourrait donc dater la naissance de l’acupuncture au milieu du second siècle avant notre ère. Elle s’imposera ensuite peu à peu comme la thérapeutique dominante de la médecine des correspondances systématiques.
Le Huangdi Nei Jing 皇帝内经, l’ouvrage de référence sur l’acupuncture, les massages, la gymnastique et les drogues thérapeutiques est donc en partie postérieur. Les textes sont hétérogènes, certaines parties pouvant dater de la fin des Royaumes combattants (-500 à -220) et d’autres du premier siècle avant notre ère. De toutes manières, il n’en existe pas de copie de l’époque Han et toutes les versions qui nous sont parvenues ont subi de nombreuses révisions aux cours des siècles.
Le Nanjing 难经, « le Classique des difficultés » unifie les points de vue disparates et parfois incohérents du Huangdi neijing. L’ouvrage, composé entre le I et le III ème siècle, expose méthodiquement le système conceptuel des correspondances systématiques sur lequel repose depuis environ deux millénaires la médecine traditionnelle chinoise.

Arrivée en Europe

L'acupuncture aurait été introduite en Europe au XVIIe siècle par Willem Ten Rhyne, médecin hollandais de la Compagnie des Indes (1679) qui l'aurait découverte à Nagasaki au Japon où il séjourna pendant deux ans, ainsi que par Kæmpfer. Un siècle plus tard, Dujardin et Vicq d'Azyr relatent le procédé dans leurs ouvrages respectifs. Cependant, il semble que ce soit Louis Berlioz, père du compositeur qui, le premier, en ait tenté la pratique en France (1810), imité ensuite par de nombreux médecins. À partir de 1853, le consul Dabry participe à sa diffusion en Europe, mais ce n'est vraiment qu'à partir de 1927 qu'elle va devenir populaire grâce aux travaux du sinologue George Soulié de Morant8.
Époque industrielle [modifier]

L'acupuncture fut interdite en 1822 par l'empereur chinois et supprimée du programme du Collège médical impérial. Mais elle survivra.
Mao Zedong essaiera lui aussi d'éliminer cette pratique - à cause de ses fondements taoïstes incompatibles avec l'idéologie marxiste - avant de la réhabiliter.
De nos jours, l'acupuncture occupe en Chine une large place dans la médecine pour un vaste éventail de pathologies4, notamment dans les hôpitaux dont certains se sont vus transformés en hauts lieux touristiques9. De colossales expériences ont été entreprises, pas toujours en accord avec les principes traditionnels orthodoxes, aboutissant à la multiplication des points situés hors méridiens, et à l'avènement de nouvelles techniques telles que l'analgésie10 par acupuncture.
Taïwan, où ont pu trouver refuge ceux des maîtres acupuncteurs qui ont échappé aux purges de Mao lors de son arrivée au pouvoir, reste un des hauts-lieux de l'acupuncture traditionnelle.
Un consul français en Chine, George Soulié de Morant (1878-1955), étudia l'acupuncture durant son long séjour dans l'Empire du Milieu, et publia lors de son retour en France un imposant traité qui fait toujours référence de nos jours11.

Théorie traditionnelle

Selon la tradition chinoise, l'être vivant, et ici plus particulièrement l'homme, est une organisation résultant de la combinaison de matière - le corps matériel ou physique - de nature yīn, et d'énergie - qui anime la matière - de nature yáng. L'équilibre harmonieux entre ces deux composants conditionne l'état de santé. Les perturbations de cet équilibre sont responsables de la maladie. Toute perturbation de nature à rompre cet équilibre affecte d'abord préférentiellement l'énergie. Par exemple, un excès de yáng pourra générer une douleur soudaine, une inflammation, des spasmes, un mal de tête ou encore une augmentation de la tension. Un excès de yīn pourra se traduire par des douleurs diffuses, une sensation de froid, de la rétention d'eau ou une grande fatigue.

L'énergie (Qi) est mouvement et sa perturbation princeps sera l'entrave au mouvement : le blocage. L'énergie bloquée en une région du corps matériel s'accumule en amont du blocage, alors que les régions en aval du blocage vont se trouver en déficit énergétique. En présence d'un état de pathologie ainsi décrit, l'acupuncteur va établir son diagnostic en recherchant les niveaux auxquels l'énergie est bloquée, et quelle est la raison du blocage. Il va ensuite appliquer son traitement en levant le blocage et en corrigeant, si cela se peut, la raison de ce blocage. L'aiguille, entre autres moyens, va lui permettre de diriger le cours des énergies.

L'énergie circule notamment le long de conduits appelés méridiens, et, à partir de ces méridiens, se répand dans tout le corps pour insuffler son principe vitalisant (yáng) à l'ensemble des constituants de l'organisme. Elle a une certaine correspondance avec le sang, qui, lui-même, circule dans des conduits (vaisseaux) et se répand dans tout le corps pour l'irriguer de son principe yīn.

En outre, il y a plusieurs énergies, chacune ayant sa spécialité ; outre les méridiens principaux, il y a encore une foule de méridiens aux fonctions diverses ; l'équilibre de l'organisme humain doit toujours être évalué relativement à celui de son environnement, et de cycles qui vont en rythmer l'évolution, cycles avec lesquels il devra rester en harmonie et dont les correspondances matérielles (les cinq éléments) vont servir de repère à l'acupuncteur pour établir son diagnostic et son traitement, en fonction de règles subtiles qui trouvent leur origine dans le taoïsme.

Les points

Les méridiens principaux sont parsemés de points qui sont autant de zones stratégiques. Contrairement à ce que s'imagine habituellement le profane, ces points n'ont pas en eux de vertu thérapeutique spécifique. C'est-à-dire qu'il n'y a pas un point du sommeil, un point de l'angine, de la douleur dentaire ou de la colique abdominale. Les points permettent, ainsi que précisé plus haut, d'influer sur le cours des énergies.

Les points les plus importants pour le traitement des énergies des méridiens par l'aiguille sont ceux situés près des extrémités. Il est facile de s'assurer de la localisation d'un point : l'implantation de l'aiguille dans la peau est en principe indolore : le simple contact de la pointe de l'aiguille n'est pas ressenti quand on est précisément dans le point, alors qu'il l'est un ou deux millimètres plus loin.

Traditionnellement, on compte 360 points répartis sur les méridiens qui parcourent toute la surface du corps. Cependant, d'autres points ont par la suite été identifiés et, selon le modèle utilisé, on peut trouver plus de 2 000 points.

Les méridiens

Les méridiens principaux sont au nombre de 12. Ils débutent (ou se terminent) à l'extrémité d'un doigt (ou d'un orteil). Conformément au cours d'un fleuve, dont ils sont la correspondance sur le corps, ils grossissent depuis leur source (extrémité d'un doigt) vers le centre du corps. Ils disposent de nombreux affluents, ou méridiens secondaires, et nourrissent de leur énergie la chair, les muscles, les organes internes et la totalité du corps.

Les lignes médianes du corps sont parcourues par deux méridiens particuliers, l'un antérieur dit « conception », l'autre postérieur dit « gouverneur ». Les méridiens constituent donc les voies par lesquelles l'organisme reçoit cette énergie, qui peut être apport nutritif, apport d'informations (notamment d'origine extérieure) mais aussi portes d'entrée pour certaines maladies.

Les six énergies

Elles sont : Taé Yang (Tai Yang), Chao Yang (Shao Yang), Yang Ming, Taé Yin (Tai Yin), Chao Yin (Shao Yin), Tsiué Yin (Jue Yin)12.

Les Huit Entités psychoviscérales (BenShen)
 
Les cinq éléments chinois et leurs relations

L'étude des BenShen13 est très complexe et nécessite une compréhension approfondie de la physiologie médicale chinoise et la psychologie traditionnelle chinoise. Pour saisir pleinement ces concepts, il est recommandé de lire des ouvrages comme ceux de Jerry Alan Johnson, dont vous trouverez une référence plus bas. Voici tout de même un très bref aperçu.

On peut les classer dans les cinq éléments : Bois, le Roun (Houn) ; Feu, le Chen (Shen) ; Terre, le I et le Si (Yi) ; Métal, le Pro (Po) ; Eau, le Tche (Zhi)12;

Ces cinq entités représentent des phases fondamentales du Shen (l'esprit) :
Le Shen est l'ensemble des activités mentales qui résident au cœur13. Shen désigne aussi les activités mentales spécifiques du cœur. Ce concept réfère entre autres à la conscience, la mémoire, la pensée et le sommeil.
Po est l'équivalent Yin du Hun. En français, on s'y réfère sous le nom d'âme corporelle. Le Po met en place les bases matérielles nécessaires à la vie, particulièrement durant la grossesse, où une partie du Po de la mère est « transférée » à son enfant. Ce concept réfère entre autres choses au sentiments, aux sensations, à l'instinct, à la respiration.
Hun est l'équivalent Yang du Po. En français, on s'y réfère sous le nom d'âme éthérée. Le Hun survit au corps à la mort et retourne alors à l'état d'énergie subtile et immatérielle. On l'attribue entre autres à la faculté de donner un sens à sa vie, à la capacité de prendre des décisions en accord avec son « moi » profond.
Yi pourrait être traduit par « la pensée ». C'est elle qui code et décode ce que nous assimilons au cours de notre vie. Le Yi est particulièrement sollicité lors d'études, d'efforts de concentration ou de mémorisation13.
Le Zhi pourrait être traduit par « la volonté ». Il permet la persévérance, la motivation. Le Zhi permet à un engagement, à une action, de perdurer dans le temps. Il permet en outre d'utiliser le langage de Yi, et de l'appliquer à la vie quotidienne.

Évaluation scientifique

Du fait des progrès scientifiques, il est assez difficile d'échafauder une théorie moderne rationnelle de cette pratique traditionnelle basée sur des éléments traditionnels irrationnels. Toutefois, il est possible de démontrer qu'apporter de l'attention joue sur l'état général de la personne, même si cela ne constitue pas réellement un acte médical pour certains. La pertinence des points de la théorie traditionnelle peut également être évaluée de façon rigoureuse.

Effets physiologiques

Le concept de méridien est un concept empirique, établi à une époque où l'on ne connaissait pas ou peu le fonctionnement de l'organisme. Le corps est parcouru de réseaux permettant la distribution des informations (système nerveux) et des produits nécessaires au fonctionnement des cellules (notamment circulation sanguine) ; la notion de méridien a donc pu être une compréhension intuitive de cette distribution à partir d'organes vitaux.

Certaines pressions à travers la peau induisent des actions réflexes, et la palpation à travers la peau fait partie de la démarche diagnostique (par exemple prise du pouls, palpation des ganglions). Il serait donc séduisant de voir l'acupuncture comme une découverte empirique de certains de ces phénomènes.

Mais en raison de la complexité du fonctionnement de l'organisme, l'efficacité d'une méthode thérapeutique ne peut être établie que par des études cliniques, utilisant notamment des méthodes statistiques et la comparaison avec l'effet placebo. Ces études doivent être réalisées en double aveugle. Jusqu'à présent, aucune étude reconnue internationalement par la communauté scientifique n'a pu apporter un quelconque élément qui étayerait de façon entière la thèse de l'existence des méridiens. Quelques études cependant amènent des conclusions inattendues de la part des sceptiques:

Les auteurs d'études scientifiques récentes14, réalisées en Allemagne et utilisant la thermographie dermique, prétendent démontrer que l'application d'une source de chaleur sur les points d'acupuncture se traduit par une diffusion spécifique privilégiée sur des trajets correspondant aux trajets traditionnellement décrits pour les méridiens. Ces études doivent maintenant être analysées par la communauté scientifique avant d'être considérées comme valides.

Les études dirigées par le Dr. J.E.H. Niboyet ont mis en évidence une diminution de la résistivité électrique de la peau au niveau du point d'acupuncture15.

En novembre 1985, une mystification a été mise en œuvre afin de démontrer un effet de l'acupuncture : les docteurs Darras, Albarède et de Vernejoul ont prétendu avoir visualisé un méridien grâce à un isotope radioactif16. La publication de leur découverte a coïncidé avec la sortie d'un livre de vulgarisation sur l'acupuncture par les mêmes auteurs. Le magazine Science et Vie fut un des seuls journaux grand public de l'époque à critiquer la méthodologie17. Les conclusions ont été contredites en 1988 par le professeur Lazorthes18, qui a reproduit la même expérience en suivant un protocole rigoureux et qui a démontré que la migration du marqueur suivait un trajet veineux : les conclusions de 1985 sur l'existence de méridiens étaient donc erronées19.

Dans la zone piquée par une aiguille, on mesure chez la souris une forte teneur en adénosine, un antalgique sécrété par certaines cellules, qui coïncide avec une diminution importante de la souffrance pour deux tiers des souris traitées20.

Efficacité clinique

L'efficacité clinique réelle de l'acupuncture est difficile à évaluer. La méthodologie préférentielle est de comparer l'action de l'acupuncture traditionnelle (sur les méridiens classiques) à celle d'une acupuncture « placebo » où les aiguilles sont positionnées ailleurs que sur ces mêmes méridiens. Les études montrent des résultats partagés avec une efficacité parfois comparable des deux techniques, tant dans les migraines21 que dans les douleurs chroniques de dos2223. De même, une étude comparative sur les nausées causées par la radiothérapie anticancéreuse sur une cohorte de 215 personnes montre que les résultats sont identiques entre un groupe réellement soumis à l'acupuncture et un groupe qui croit l'être alors que les aiguilles se rétractent et ne transpercent pas la peau24.

L'implantation aléatoire d'aiguilles, sans tenir compte des méridiens traditionnels, améliorerait significativement l'état du patient par rapport à un traitement sans implantation. D'après cette dernière étude, l'amélioration serait supérieure de 75 % aux traitements conventionnels de la médecine occidentale.Ce qui permet au professeur Heins Endres, co-directeur allemand de cette étude, de dire que « l'acupuncture pour les lombalgies est extrêmement prometteuse ». [réf. nécessaire]

Des médecins se sont d'ailleurs exprimés en faveur de l'acupuncture à l'issue de cette expérience : c'est le cas de Briar Berman, directeur de l'université du Maryland 25, et de James Young 26,du centre médical de l'université de Chicago. « La supériorité des deux formes d’acupuncture suggère un mode d’action commun, explique le docteur Haake. Ces thérapies agissent probablement sur la génération de la douleur ou sur sa transmission par le système nerveux central. En tout cas, ce mode d’action est plus efficace que les traitements conventionnels. »

Risques
 
Une aiguille d'acupuncture se doit d'être stérile

L'acupuncture est une technique délicate et toute mauvaise pratique, comme pour toute intervention médicale ou paramédicale, peut avoir des effets nocifs. C'est le cas par exemple si les aiguilles ne sont pas stériles, inadaptées ou appliquées dans des zones sensibles. Certains praticiens ne recourant pas à la stérilisation (ou utilisant des stérilisations « alternatives ») peuvent transmettre des infections entre les patients, de la même façon qu'avec des aiguilles de seringues si elles étaient utilisées plusieurs fois. En Occident, pour prévenir ce risque on utilise en général des lots d'aiguilles à usage unique. Au Québec, tous les acupuncteurs sont soumis à une réglementation les obligeant à n'utiliser que des aiguilles à usage unique, ce qui réduit à un taux presque nul tout risque d'infection. Les normes ne sont pas les mêmes dans tous les endroits du globe.

En Europe les directives 93/42/CEE et s. imposent l'usage unique d'aiguilles stérilisées. En France le Code de la Santé Publique renforce cette obligation pour les médecins.

Diplômes et formations

En France, il existe 2 diplôme interuniversitaire (DIU) d'acupuncture, destinés aux médecins (DIU d'acupuncture générale) et aux sages-femmes (DIU d'acupuncture obstétricale), tous deux d'une durée de trois ans. De plus, une capacité en acupuncture a été officiellement créée en 2008.

Le DIU d'acupuncture générale est enseigné au sein de sept facultés de médecine : Aix-Marseille 2, Montpellier 1, Nantes, Paris XIII, Bordeaux 2, Lyon 1, Strasbourg I ; celui d'acupuncture obstétricale l'est au sein de quatre universités de médecine : Paris XIII, Strasbourg 1, Montpellier 1 et Rouen.

Il faut également mentionner les nouveaux diplômes universitaires de médecine chinoise de la Faculté de médecine de Montpellier27 qui permettent plusieurs parcours, dont l'acupuncture28. La particularité de ces diplômes d'université de troisième cycle est qu'ils sont non seulement ouverts aux professions médicales et paramédicales mais également à un public plus élargi de chercheurs, étudiants et professionnels concernés par ces matières.

En Chine, les zhongyi xueyuan 中醫學院 [instituts de médecine chinoise] et les zhongyiyao daxue 中醫藥大學 [universités de médecine et de pharmacie chinoise] forment les étudiants aux grades de xueshi 學士 (5 ans), puis, après un concours et trois années supplémentaires sanctionnées par un examen et la soutenance d’un travail de recherche dans une spécialité, au shuoshi 碩士 et , après un nouveau concours suivi de trois autres années d’études et une seconde thèse, au boshi 博士 qui conclut donc onze années d’études universitaires. Ce cursus est indépendant mais analogue en durée et en niveau de diplômes à celui qui existe en médecine occidentale. La Chine a donc deux systèmes parallèles de médecines officielles : médecine chinoise et médecine occidentale. Chacun dispose de ses propres facultés, hôpitaux affiliés et instituts de recherche. Les étudiants accèdent à l'une ou l'autre de ces deux filières aussitôt après leurs études secondaires29. Il est à noter que l'acupuncture ne constitue qu'une matière au sein de la formation de médecine chinoise et qu'à la différence de ce qui s'est transmis en France, elle ne représente qu'une petite partie de l'enseignement et de la pratique et de la médecine chinoise, la pharmacopée traditionnelle étant la principale branche thérapeutique de cette discipline.

Plusieurs écoles en France proposent un enseignement en coopération ou non avec des universités chinoises (Pékin, Shanghai, Tianjin, Chengdu...) ouvert à tous, médecins ou non.

Au Québec, le Cégep de Rosemont qui fait office de référence, propose un programme de formation délivrant le titre d'acupuncteur.

Exercice de l'acupuncture

En France, l'acupuncture ne peut être exercée légalement que par un docteur en médecine30, une sage-femme ou un chirurgien dentiste mais de puis près de 30 ans la jurisprudence permet à tous thérapeutes (médecin ou non) d'excercer cette pratique. L'acupuncture n'est pas une spécialité mais une « orientation », qu'il est loisible de déclarer, sans aucun contrôle. Dans d'autres pays de l'Union européenne, la législation accorde un statut légal à l'acupuncture, ainsi qu'à d'autres pratiques non-conventionnelles. Une résolution recommandant la généralisation de ce type de statut a été adoptée par le parlement européen, mais elle n'a aucun caractère contraignant30.

Au Québec, il existe un ordre des acupuncteurs qui délivre l'autorisation d'exercer. Il est nécessaire d'avoir suivi un programme de formation identique à celui du Collège de Rosemont, financé par le Ministère de l'Éducation du Québec, qui s'adresse à tout public, médecin ou non. Plusieurs régimes d'assurances privés et publics québécois couvrent d'ailleurs les frais d'acupuncture jusqu'à concurrence d'un montant maximum par année.
Indication thérapeutique selon l'acupuncture occidentale [modifier]

Selon l’American Academy of Medical Acupuncture (2004), l'acupuncture peut être considérée comme une thérapie complémentaire pour les pathologies suivantes31. Ces indications sont basées sur une expérience clinique et ne sont pas toujours contrôlées par des recherches cliniques. Les astérisques * indiquent que l'Organisation Mondiale de la Santé valide ces indications dans sa publication Acupuncture: Review and Analysis of Reports on Controlled Clinical Trial32.
distension abdominale / flatulences *
contrôle de douleurs aiguës et chroniques *
sinusites allergiques *
anesthésie pour les patients à haut risque ou patients ayant un historique d'effets indésirables aux anesthésiques
anxiété, attaques de panique *
arthrite / arthrose *
douleurs thoraciques atypiques
bursite, tendinite, syndrome du canal carpien *
troubles gastro-intestinaux fonctionnels (nausées et vomissements, spasmes œsophagiens, hyperacidité, côlon irritable) * 33
syndromes du col de l'utérus et du rachis lombaire *
constipation, diarrhée *
toux avec contre-indications médicamenteuses *
désintoxication (drogues) *
dysménorrhée, douleurs pelviennes *
douleurs d'épaule *
céphalées (migraines et tensions), vertiges (maladie de Menière), acouphènes *
palpitations idiopathique, tachycardie sinusale
maîtrise de la douleur, de l'œdème, renforcement de processus de guérison en cas de fractures
spasmes musculaires, tremblements, les tics, les contractures *
névralgies (trijumeau, zona, postzostérienne douleur, autres)
paresthésie *
hoquet persistant *
douleurs de membres fantômes
fasciite plantaire *
iléus post-traumatique et post-opératoire *
syndrome prémenstruel (Certains auteurs restent très sceptiques quant à l'efficacité de l'acupuncture dans ce cas34 ; des expériences en acupression, forme de traitement traditionnel proche de l'acupuncture, auraient validé au contraire l'efficacité des points d'acupuncture pour cette indication35,36
certaines dermatoses (urticaire, prurit, eczéma, psoriasis)
séquelles d'accident vasculaire cérébral (aphasie, hémiplégie) *
handicapés moteurs du septième nerf crânien (nerf facial)
hyperthermie sévère
entorses et contusions
bruxisme *
incontinence urinaire, rétention (neurogène, spastique, les effets indésirables de médicaments) *

D'autres sources préconisent l'utilisation de l'acupuncture pour la stérilité, dans le cadre de la fécondation in vitro. L'acupuncture pourrait améliorer sensiblement le taux de succès des FIV37. Elle est utilisée dans certains pays anglophones dont les États-Unis.

Variantes
Acupression, l'acupuncture sans aiguille

L’acupression est une des branches de la médecine traditionnelle chinoise, à l'instar de l'acupuncture. Elle est souvent surnommée « acupuncture sans aiguille ». On utilise la pression du doigt, du coude, du pied, etc. selon l'effet désiré sur le point d'acupuncture. Cette pratique est très répandue en Asie. C'est une médecine officielle au Japon, par exemple.

On peut penser que le nombre des points stimulables par acupression est réduit par rapport à l'usage de l'aiguille. Au contraire, la surface de pression etant plus etendue qu'avec une aiguille, le travail peut se realiser sur plusieurs points en meme temps. La précision est plus restreinte, mais le travail plus holistique. C'est pourquoi l'acupression est aussi efficace que l'acupuncture[réf. nécessaire]. L'acupression est utilisé pour traiter des maux courants, en particulier psychosomatiques. Ell est d'une grande aide dans le traitement de l'anxiété et de la dépression.

L'acupression se pratique sur soi-même ou sur une autre personne. Etant donné son caractère thérapeutique, une formation est nécessaire pour la pratiquer. Le cursus en Asie, transmis en Université, dure 3 ans. Dans les pays où ce métier n'est pas régulé par l'Etat, l'acupression peut malheureusement être pratiquée sans formation sérieuse. Des ouvrages européens vulgarisent cette art38. De nombreux guides pratiques montrent de façon simple comment utiliser l'acupression sur soi-même à des fins non thérapeutiques (raffermissement du visage, détente du cou et des épaules, etc)39.

L'acupuncture au laser

Utilisé moins couramment dans la pratique de l'acupuncture, le laser permet de stimuler un point d'acupuncture par la chaleur chez des personnes très jeunes ou sensibles40. Ce procédé possède plusieurs avantages : il est peu coûteux, totalement indolore et ne laisse aucune marque. Les effets provoqués sont sensiblement les mêmes que ceux attendus par l'acupuncture traditionnelle (soulagement de la douleur, résorption d'une inflammation, accélération du processus de régénération des tissus etc.).
Il est utilisé de la même façon que les aiguilles et il en existe plusieurs modèles dont les caractéristiques sont différentes.

La thérapie laser est de plus en plus courante et s'applique maintenant à des personnes de tous âges. Cependant, ces applications grandissant, son coût suit le même chemin.

Autres techniques
 
Pratique de la moxibustion

La moxibustion est une méthode qui utilise le plus souvent pour chauffer les points un cigare d'armoise (à cause de sa lente combustion) appelé moxa41. On peut produire les mêmes effets grâce à un système de ventouses et de massages.

Citations

Dans les dix dernières années, les progrès de l’imagerie du cerveau en action ont démontré que la stimulation par les fines aiguilles d’acupuncture contrôle directement des régions clés du cerveau émotionnel. Une séance d’acupuncture aurait une influence directe sur l’équilibre entre les deux branches du système nerveux autonome. Elle augmenterait l’activité du parasympathique, le frein de la physiologie, aux dépens de l’activité du système sympathique, l’accélérateur. Elle favoriserait la cohérence du rythme cardiaque et de façon plus générale, permettrait de ramener le système à l’équilibre. David Servan-schreiber "Guérir" (2004).

« Modifié: juin 09, 2010, 05:45:08 am par Webmestre »
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Re : Acupuncture
« Réponse #2 le: juin 10, 2010, 08:57:09 am »
Désolé si je vais faire de la peine à tous, mais l'accupuncture en fait, c'est bidon...
Une étude mené par des chercheur à l'hôpital Ambroise Paré à Boulogne billancourt dans le 92, à montrée que quelque soit l'endroit ou l'on plante les aiguilles, le résultat est le même, les aiguilles disent à votre cerveau envoie ce qui va bien pour enlever la douleur des aiguilles et du coup ça  enleve les douleurs que les aiguilles étaient censsées enlever........:-|P)-*
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