Auteur Sujet: Le QI : entre tradition et science  (Lu 8366 fois)

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Re : Le QI : entre tradition et science
« Réponse #20 le: mai 01, 2014, 15:39:19 pm »
@ Nipaipo et Selenium  ;-)p +1

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Re : Le QI : entre tradition et science
« Réponse #20 le: mai 01, 2014, 15:39:19 pm »
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Re : Re : Re : Le QI : entre tradition et science
« Réponse #21 le: mai 02, 2014, 07:43:04 am »
Citer
Ou c'est tout simplement que les anciens ont une meilleur compréhension du corps humain que nous.

Est-ce que les anciens sont plus ouvert d’esprit (c'est à dire moins terre à terre)? Peut-être. Mais est-ce qu'ils comprennent mieux ce qui les entoure que les gens d'aujourd'hui? Là, je ne pense pas.
 #papy#


Dans le temps les gens croyaient que la terre étaient platte, pas certains qu'ils comprenaient mieux ce qui les entourent moi hehe   :D

petit aparté sur cette fausse idée, les anciens savaient très bien que la terre est ronde et ce depuis l’ancien Égypte... 'il y 3 à 4000 ans  :P)

comme le dit nipaipo, la compréhension du monde est relatif.
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Re : Le QI : entre tradition et science
« Réponse #22 le: mai 02, 2014, 17:10:42 pm »
Par ailleurs je pratique la méditation.

parfois quand je ne me sens pas assez calme pour méditer correctement, un peu de concentration sur la circulation du qi me permet de me mettre en condition.

D'autre part il y a un autre aspect intéressant du qi, le fajin chez les chinois et le kiai chez les japonais qui sont des explosions de qi.
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Re : Re : Le QI : entre tradition et science
« Réponse #23 le: mai 03, 2014, 21:46:55 pm »
"Symptôme hystérique", qu'il dit, ça relèverait de la pathologie.
"Psychosomatique" relèverait du lien entre esprit et corps.

Pour moi, il s'agit donc d'un phénomène psychosomatique, mais qui cependant peut s'avérer utile

Le texte du Dr Zhang Tongling est assez difficile à comprendre. J'ai un lexique pour les termes médicaux :

Hystérie : appartenant à l'histoire de la médecine dès ses origines, le terme d'hystérie évoque de nos jours trois aspects psychologiques : le phénomène de conversion, un trouble de la personnalité et un état mental caractéristique.

Conversion : mécanisme psychologique par lequel un ensemble d'idées, de désirs et d'affects est transformé en un symptôme corporel.

Psychosomatique : qui se rapporte aux troubles organiques ou fonctionnels occasionnés, favorisés ou aggravés par des facteurs psychiques (émotionnels ou affectifs).

Hallucinations : on nomme hallucinatoire toute expérience psychologique interne qui amène un sujet à se comporter comme s'il éprouvait une sensation ou une perception alors que les conditions extérieures normales de cette sensation ou de cette perception ne se trouvent pas réalisées.


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Re : Re : Le QI : entre tradition et science
« Réponse #24 le: mai 03, 2014, 22:22:29 pm »
Du côté projection de qi et faire chuter sans toucher, ça ne marche toujours qu'avec un maître avec ses élèves. Là je pense qu'il s'agit d'un phénomène proche de l'hypnose, de la suggestion (avec des maître de taichi chuan et d'aikido par exemple). Parfois je pense nettement à du charlatanisme (Quero).

J'ai regardé le terme dans un lexique médical :

Hypnose : sommeil incomplet de type spécial provoqué par des manoeuvres psychologiques, l'ensemble répondant au terme d'hypnotisme. Il est induit par une autre personne, l'hypnotiseur, avec qui une relation spécifique se maintient pendant la période de la "transe hypnotique". Celle-ci s'accompagne de l'absence d'un certain nombre de perceptions et elle est suivie d'amnésie.

Les "états de conscience modifiés" : soit d'origine hypnoïde (il s'agit alors d'un état suggestif produisant des modifications de conscience comme une mémoire très développée, une amnésie, des possibilités de voyance ou de vision accrue) soit de nature épileptogène. Les états modifiés de conscience peuvent relever de la suggestibilité quand bien même la personne n'apparaît pas comme suggestible. Une personne peut être décrite comme non impressionnable, ce qui ne permet pas de préciser ses facultés d'autosuggestion conscientes ou inconscientes. La suggestibilité s'observe dans tous les types de structure.


Selon le point de vue scientifique, donc, de la suggestion peuvent découler les productions hystériques les plus invraisemblables.

« Modifié: mai 03, 2014, 22:24:22 pm par selenium »

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Re : Le QI : entre tradition et science
« Réponse #25 le: mai 04, 2014, 00:34:43 am »
Pour moi le travail avancé du qi relève de l'auto-hypnose, d'un état de conscience modifié contrôlé.
Tout est changement, tout est illusion. Rien ne se cree, rien ne se perd, tout se transforme.

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Re : Re : Re : Le QI : entre tradition et science
« Réponse #26 le: mai 04, 2014, 15:25:36 pm »
Ah une anecdote. A l'époque ou je pratiquais le doppler (échographie consistant a étudier le mouvement du sang dans les vaisseaux) je me suis rendu compte que je pouvais faire augmenter ou diminuer le flux sanguin dans une artère de mon bras avec le travail du qi. J'ai aussi réussi à faire baisser mon rythme cardiaque.
Dernièrement j'ai fait baisser mon stress juste avant une compétition.
Merci pour ton témoignage.   ;-)p


Toi tu pense que si tu peux descendre ton rythme cardiaque c'est à cause du qi?

Ceux qui font du biathlon ( ski de fond + tir de carabine ) sont capable de faire redescendre leur rythme cardiaque à la normal en 2 secondes juste avant de tirer, et il ne parle pas de qi, juste de pouvoir se concentrer, relaxer, grande respiration et surtout de la pratique ;)

A noter : un phénomène similaire existe dans la nature : "Pendant la période estivale, la marmotte a un rythme cardiaque élevé de l'ordre de 90 à 140 battements par minutes alors que pendant la période d'hibernation, son rythme cardiaque chute et son cœur ne bat plus que 3 à 5 fois par minute." ( http://hibernation.free.fr/TPE/respetcard.html )



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Re : Re : Le QI : entre tradition et science
« Réponse #27 le: mai 04, 2014, 16:12:25 pm »
Du côté projection de qi et faire chuter sans toucher, ça ne marche toujours qu'avec un maître avec ses élèves. Là je pense qu'il s'agit d'un phénomène proche de l'hypnose, de la suggestion (avec des maître de taichi chuan et d'aikido par exemple). Parfois je pense nettement à du charlatanisme (Quero).

Autre scientifique : Zhang Honglin 张洪林, membre de l'Académie chinoise des sciences.

Il a publié dans plusieurs journaux et revues des articles qui nient l'existence du "qi externe". Ses expériences l'ont amené à la conclusion que le soi-disant effet du "qi externe" ne représente rien d'autre que des modifications des propriétés physiques et physiologiques inhérentes à tout être humain. On n'a jamais découvert un homme capable d'utiliser ces propriétés de son propre corps pour modifier ces mêmes propriétés chez une autre personne. Chaque fois que le "qi externe" est employé pour soigner un malade, il faut recourir à des techniques de suggestion psychologique : la parole, les mouvements corporels, l'expression du visage, etc. Si l'on n'emploie pas ces techniques ou si elles sont interrompues, le "qi externe" n'a aucun effet. En bret, le "qi externe" est "une sorte de suggestion psychologique aux caractéristiques de la culture nationale chinoise".


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Re : Re : Le QI : entre tradition et science
« Réponse #28 le: mai 04, 2014, 17:02:43 pm »
Je ne connais pas le Dr Zhang Tongling, mais si je le comprend bien je suis hystérique <:-).
Bon, ça n'est pas la première fois qu'on essaie de mettre à mal ce genre de pratique.
Renier le qi, c'est renier une tradition plusieurs fois millénaire de médecine, de principes vitaux et énergétiques (connus sous des noms différents dans toutes les plus ou moins anciennes civilisations ayant peuplé la Terre).

Il y a eu des abus concernant les arts internes. La pratique a provoqué des effets négatifs incontrôlables, de nature soit physiologique (maux de tête ou dans d'autres parties du corps, circulation du qi déréglée, accélération du rythme cardiaque, nausées, mouvements incontrôlés du corps, etc.), soit mentale (délire, perte de maîtrise de soi, passivité, comportement injurieux envers soi-même ou envers autrui). Ces victimes finissaient dans des hôpitaux psychiatriques qui durent ouvrir des sections spéciales pour les accueillir (le Dr Zhang Tongling, par exemple, a fondé une clinique spéciale pour désordres causés par les arts internes en 1989) : des individus qui se croyaient invincibles ou omniscients, se prenaient pour l'incarnation de l'Empereur de Jade, qui refusaient de boire ou de manger, etc. Certaines victime trouvèrent la mort. Parmi ces derniers, il faut compter ceux qui s'affament; ceux qui se suicident afin de "monter au Ciel"; et ceux qui trouvent la mort dans des actes dangereux (sauter du toit d'un immeuble dans l'intention de voler) parce qu'ils se tiennent pour invincibles ou omnipotents. Le 2 Juin 1995, le Quotidien de Pékin a fait paraître un article signé par Zhang Tongling, Zhang Honlin et d'autres membres de l'Académie chinoise des sciences, qui relie les arts internes à la secte japonaise Aum Shimrikyo.

En fait, ces scientifiques se sont opposés aux superstitions et aux maux les accompagnant qu'ils voyaient.


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Re : Re : Re : Le QI : entre tradition et science
« Réponse #29 le: mai 04, 2014, 17:33:44 pm »

Autre scientifique : Zhang Honglin 张洪林, membre de l'Académie chinoise des sciences.

Il a publié dans plusieurs journaux et revues des articles qui nient l'existence du "qi externe". Ses expériences l'ont amené à la conclusion que le soi-disant effet du "qi externe" ne représente rien d'autre que des modifications des propriétés physiques et physiologiques inhérentes à tout être humain. On n'a jamais découvert un homme capable d'utiliser ces propriétés de son propre corps pour modifier ces mêmes propriétés chez une autre personne. Chaque fois que le "qi externe" est employé pour soigner un malade, il faut recourir à des techniques de suggestion psychologique : la parole, les mouvements corporels, l'expression du visage, etc. Si l'on n'emploie pas ces techniques ou si elles sont interrompues, le "qi externe" n'a aucun effet. En bret, le "qi externe" est "une sorte de suggestion psychologique aux caractéristiques de la culture nationale chinoise".



Tout n'est qu'une question de point de vue.
La suggestion comme citée ci-dessus est effectivement nécessaire, et on peut rajouter l'ensemble du "rituel" : la salle du thérapeute, encens, musique douce etc...
Et aussi la "prise de contact" entre le docteur et le patient (questions, prise des poux...). Une séance dure généralement 1h30, on est traité différemment, ça joue aussi.
Cela met en condition le patient, on peut dire qu'il va accepter la circulation de l'énergie (inconsciemment) plus facilement.
La sensibilité de ces thérapeutes (les vrais) est exacerbée et le ressenti est d'autant plus facile pour eux. Et là, nous ne parlons pas d'imagination de l'esprit, d'hystérie, mais bien de diagnostics fiables même si non acceptés par la science et non conventionnel.
Les résultats sont bien là et ça n'est plus à prouver (Comme tout, ça n'est pas du 100%).

Que penser de ces coupeur de feux dont les résultats sont spectaculaires et qui travaillent en relation avec les hôpitaux ?
Les scientifiques n'ont-ils pas prouvé par des études les réels bienfaits de la méditation sur le cœur, le stress, la tension, la circulation du sang etc... ?
Même si je m'autosuggere la circulation du qi lors de certains exercices, le fait est que après, je me sens différent, léger, apaisé, en pleine forme.
Le placebo ? n'empêche que pourquoi avoir besoin de l'effet placebo ? pourquoi on ne pourrait pas le rendre naturel ?
Et pourquoi le qi (ou autre nom) ne serait pas la réponse ? C'est au-delà des sens communs que nous possédons mais malgré tout, quelque chose me dit qu'il y a à exploiter une face cachée de la vie qui ne se limite pas qu'au physique (opinion personnelle).

Le docteur Zhang dit :
Citer
Plusieurs des réactions ressemblaient à ce que nous appellerions des symptômes hystériques ou psychosomatiques. Par exemple, ils affirment éprouver une sensation de qi à travers différentes parties de leurs corps, et certains ressentent une lassitude extrême qu'ils attribuent au qi s'écoulant subitement de leur corps. Dans d'autres cas, des expériences psychotiques sont provoquées, y compris des hallucinations visuelles et auditives, du délire, et le sentiment d'être possédé par des esprits animaux. Certains ont manifesté des symptômes que nous classerions comme paranoïaques, telle la conviction d'être attaqué par le pouvoir d'un maître, ou que le qi les avait imbus de pouvoirs extraordinaires et de la mission de sauver l'humanité. Quelques patients se sentaient remplis d'allégresse, ou parfois, après un entraînement prolongé, étaient pris d'un accès maniaque, alors que d'autres se sentaient anxieux, déprimés ou suicidaires. Les cas les plus graves concernaient ceux qui passaient plusieurs heures par jour immergés dans les exercices et ceux qui avaient une longue histoire de préoccupations religieuses ou superstitieuses.
Avec des cas comme ça, oui, elle ne pouvait que tirer les conclusion qu'elle a tirées.

Après, bien sûr, tout est discutable, et je reste bien sûr ouvert à toutes les hypothèses qui méritent d'être étudiées. D'ailleurs, le point de vue du Dr Zhang est intéressant.
Mais je dois dire que pour le moment, je reste sur ma position et mes théories énergétiques.
J'aime l'idée d'un monde avec un peu de mysticisme, d'inexpliqué, de rêve... Trop de rationalité est ennuyeux.

A plus.
Il est toujours bénéfique de se rappeler que les périodes difficiles sont souvent les plus profitables en terme de sagesse et de force intérieure. (Dalaï-lama)

 


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