Auteur Sujet: Le QI : entre tradition et science  (Lu 13796 fois)

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Re : Re : Re : Le QI : entre tradition et science
« Réponse #30 le: mai 04, 2014, 17:46:31 pm »


Il y a eu des abus concernant les arts internes. La pratique a provoqué des effets négatifs incontrôlables, de nature soit physiologique (maux de tête ou dans d'autres parties du corps, circulation du qi déréglée, accélération du rythme cardiaque, nausées, mouvements incontrôlés du corps, etc.), soit mentale (délire, perte de maîtrise de soi, passivité, comportement injurieux envers soi-même ou envers autrui). Ces victimes finissaient dans des hôpitaux psychiatriques qui durent ouvrir des sections spéciales pour les accueillir (le Dr Zhang Tongling, par exemple, a fondé une clinique spéciale pour désordres causés par les arts internes en 1989) : des individus qui se croyaient invincibles ou omniscients, se prenaient pour l'incarnation de l'Empereur de Jade, qui refusaient de boire ou de manger, etc. Certaines victime trouvèrent la mort. Parmi ces derniers, il faut compter ceux qui s'affament; ceux qui se suicident afin de "monter au Ciel"; et ceux qui trouvent la mort dans des actes dangereux (sauter du toit d'un immeuble dans l'intention de voler) parce qu'ils se tiennent pour invincibles ou omnipotents. Le 2 Juin 1995, le Quotidien de Pékin a fait paraître un article signé par Zhang Tongling, Zhang Honlin et d'autres membres de l'Académie chinoise des sciences, qui relie les arts internes à la secte japonaise Aum Shimrikyo.

En fait, ces scientifiques se sont opposés aux superstitions et aux maux les accompagnant qu'ils voyaient.



Oui mais, pourquoi accuser le qi ? La plupart de ces gens se sont petit à petit déconnectés de la vie (dans le langage énergétique : pas d'ancrage à la terre, la folie guette).
On croit avoir trouvé une vérité inaccessible, on s'imagine "surhumain", on pense élever notre conscience, et on se perd hors des réalités pour peu à peu basculer dans la folie, l'extrémisme etc... Ca ne peut qu'être mauvais. Nous sommes avant tout sur terre pour vivre une vie physique et pas pour se perdre dans notre conscience.
Même si je suis ouvert d'esprit, beaucoup de chose tenant du métaphysique ne m'intéresse pas car ça n'est pas le but pour moi. Je n'ai pas envi de savoir, mais je ne renie pas pour autant. Par contre les principes du qi, de l'énergie m'intéresse fortement.
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Re : Re : Re : Le QI : entre tradition et science
« Réponse #30 le: mai 04, 2014, 17:46:31 pm »
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Re : Le QI : entre tradition et science
« Réponse #31 le: mai 05, 2014, 15:05:39 pm »
Notre prof de taichi nous fait pratiquer les coup de poing d'abord tres lentement, puis avec un cri (successivement toutes les voyelles y passent) et la tout le monde fait le geste spontanement tres rapidement. Personnellement ayant deja travaille le kiai avec les armes japonaises et dans le karate, de nombreuses sensatons reviennent et cela me fait des grosses "poussees de qi".
Meme quand j'ai pratique  la boxe francaise le prof nous faisait travailler les coups en expirations explosives et cela me convenait bien pour travailler avec le ki, de ce fait dans les assauts techniques (combats a la  touche sans appuyer les coup) j'etais toujours tres detendu, mes coup etaient explosifs mais bien controles, et en meme temps j'economisais mes forces.
A mon cours de self defense parfois on veut me tester avec des contres techniques, des blocages feintes et autres, ca termine en mini-combat libre (mais controle et sans blesses), je m'en sors toujours bien parce que je suis detendu, receptif, en partie grace a mon travail sur le qi, et ma pratique actuelle du taichi chuan y est pour quelque chose.

Sinon zan zhuang, la posture de l'arbre est tres bien pour travailler une bonne structure du corps, du qi.
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Re : Le QI : entre tradition et science
« Réponse #32 le: mai 13, 2014, 16:59:11 pm »


Pour les sources du point de vue scientifique, ce livre est à recommander.
Ecrit par la Psychiatre Zhang Tongling et des membres de l'Académie chinoise des sciences;
Explique et décrit le qi gong;
Dévoile les tours des maîtres de qi gong.
Très détaillé.



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Re : Le QI : entre tradition et science
« Réponse #33 le: mai 13, 2014, 21:42:21 pm »
Je suppose qu'il ne faut pas parler de corps etherique, de chakra, de magnetiseur guérisseurs ou même coupeurs de feu, de chamans etc... à cette psychiatre. En même temps, des psys ouverts à ce genre de pratique, on en connaît peu.

Concernant les "tours" des maître de qi gong, bah oui, il y a des charlatans partout. Le qi, ça n'est pas de la magie non plus.
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Re : Le QI : entre tradition et science
« Réponse #34 le: mai 14, 2014, 09:27:11 am »
En matiere de psychologie scientifique, notemment dans les lien entre le corps et l'esprit il y a encore beaucoup a decouvrir et c'est tres complique.

On ne sait pas encore bien comment fomctionne l'effet placebo, mais ca fonctionne.
On decouvre avec des etudes scientifiques que la meditation apporte des effets benefiques mesurables dans de cerveau avec l'IRM et dans la physiologie avec la recherche d'anticorps par prise de sang (les meditants tombent moins malade)
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Re : Le QI : entre tradition et science
« Réponse #35 le: mai 14, 2014, 12:04:50 pm »
une ou deux réflexions...

tout d'abord, attention à ne pas tomber dans le panneau des trains qui arrivent en retard...quand on est amené à consulter un psy, c'est qu'il y a un problème, quelle surprise qu'un psy constate énormément de problèmes psychologiques parmi ses patients...

ensuite, il n'est pas impossible qu'une certaine part de ce qui est considéré comme travail du Qi, relève de l'effet placebo, oui...mais l'effet placebo n'est pas un effet imaginaire! il est réel! l'action sur le corps et ses résultats sont bien réels!

donc n'est-on pas là, en train de souffrir d'une dérive de la pensée scientifique?

je veux dire...pourquoi traque-t-on l'effet placebo habituellement? parce qu'on veut sélectionner un médicament, en prouvant que son effet ne dépend pas que de la suggestion...

mais quand le traitement lui-même est basé sur la suggestion...? doit-on l'éliminer sous ce prétexte et ne pas tenir compte du fait qu'il marche, au moins à un certain pourcentage?

je ne le pense pas...

est-ce répréhensible de signaler que ce traitement relève de la suggestion?

je ne le pense pas non plus...

après, toute pratique basée sur la suggestion(et toute pratique tout court d'ailleurs), amène à des dérives...c'est bien de les signaler...faut juste pas tomber dans le binaire à outrance...

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Re : Le QI : entre tradition et science
« Réponse #36 le: mai 14, 2014, 13:03:08 pm »
C'est  en ayant l'esprit ouvert que des psys ont tire des benefices pour les patients des meditations orientales en prenant ce qu'ils ont essaye, teste et approuve
(La therapie de la pleine conscience et la therapie d'acceptation et d'engangement).
Nous n'avons par ailleurs pas fini de decouvrir l'avancee de la philosophie boudhiste tibetaine, qui plonge assez loin dans la psychologie aussi.
 
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Re : Le QI : entre tradition et science
« Réponse #37 le: juin 03, 2014, 22:55:46 pm »
Le point de vue traditionnel soutient que la tension et le conflit apparent ne sont pas entre le chi et la science en elle-même, mais plutôt entre le chi et le naturalisme. Autrement dit, la « science » n’est pas une vision du monde. La science est plutôt un ensemble de pratiques pour étudier empiriquement et expliquer les phénomènes naturels. Comme telle, elle n’est pas elle-même une vision du monde; mais la plupart du temps elle est associée à la vision du monde du naturalisme.

Science : Somme de connaissances qu'un individu possède ou peut acquérir par l'étude, la réflexion ou l'expérience.

Naturalisme : Doctrine philosophique qui considère la nature comme principe unique.
[Le naturalisme accepte uniquement des explications naturelles à tous les évènements physiques - le surnaturel est explicitement rejeté]

Le point de vue traditionnel soutient que la pratique des sciences naturelles n’exige pas l’adoption du naturalisme. En d’autres termes, il n’y a rien dans la nature de la pratique scientifique qui exige la présomption métaphysique que la nature est « tout ce qui existe ».

Le Professeur Lida Feng (冯理达) emploie des maîtres de Qigong, des professionnels de qigong hautement qualifiés, pour aider les patients atteints d’un cancer. Le Dr Feng dit que les maîtres de Qigong peuvent utiliser leur Qi pour traiter le cancer.
Sa biographie :
http://www.quebec-qigong.com/fr/science_fenglida (français)
http://www.chinaqigong.net/mrxz/fld-bio.htm (english)


« Modifié: juin 03, 2014, 23:08:41 pm par selenium »

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Re : Le QI : entre tradition et science
« Réponse #38 le: juin 05, 2014, 15:33:01 pm »
1) Le naturalisme soutient que tout ce qui existe est physique ou matériel; il n’existe rien d’immatériel.
2) Le surnaturalisme est la croyance à l'existence d'un monde surnaturel.

Ces deux visions du monde s’opposent. Sans surprise, l'acceptation ou la non-acceptation du Qi dépendent de ces visions du monde.

Pour la première approche, il n’y a ni Qi, ni âme, ni esprit. Les comportements humains sont attribués à des processus biologiques, qui sont eux-mêmes réduits à des processus physiques ou chimiques.

Pour la seconde approche, Grace Ji-Sun Kim a proposé récemment une approche globale et interculturelle : "The Holy Spirit, Chi, and the Other" (Palgrave Macmillan, 2011)


La pratique de la science est l’observation empirique et attentive du monde matériel.
Pour être crédibles, les affirmations concernant le Qi devraient aussi être examinées "scientifiquement".

Ainsi, quand la psychiatre Zhang Tongling nie le "Qi" et parle de "suggestion psychologique", elle devrait corroborer son affirmation par l’expérimentation de bander les yeux des gens pour empêcher la suggestion visuelle du maître de Qigong. De même, quand le Professeur Lida Feng, M.D., dit que le Qi traite le cancer et le sida, elle devrait corroborer ses dires avec des études.


Pour les arts internes, plusieurs études paraissent confirmer l’efficacité du qigong sur la santé :

H. W. H. Tsang, K. M. T. Fung, A. S. M. Chan, G. Lee, and F. Chan, "Effect of a Qigong exercise programme on elderly with depression," International Journal of Geriatric Psychiatry, vol. 21, no. 9, pp. 890–897, 2006.

K. B. Kim, S. M. Cohen, H. K. Oh, and S. R. Sok, "The effects of meridian exercise on anxiety, depression, and self-esteem of female college students in Korea," Holistic Nursing Practice, vol. 18, no. 5, pp. 230–234, 2004.

M. Johansson, P. Hassmén, and J. Jouper, "Acute effects of Qigong exercise on mood and anxiety," International Journal of Stress Management, vol. 15, no. 2, pp. 199–207, 2008.

B. Oh, P. Butow, B. Mullan et al., "Impact of medical Qigong on quality of life, fatigue, mood and inflammation in cancer patients: a randomized controlled trial," Annals of Oncology, vol. 21, no. 3, article mdp479, pp. 608–614, 2009.

Source :
http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/
« Modifié: juin 05, 2014, 15:47:05 pm par selenium »

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Re : Le QI : entre tradition et science
« Réponse #39 le: juin 22, 2014, 19:07:51 pm »
Il y a plusieurs visions du monde : naturalisme, surnaturalisme. Evidemment, ce n'est pas parce que je cite des auteurs ou des liens, que je suis d'accord avec eux. Cependant, je pense que chacun gagnerait à connaître les critiques des arts internes et du Qi en particulier.

Plus intéressant, selon moi, est le fait de soumettre tous les phénomènes à l'expérience scientifique. Ainsi, on ne part plus d'une vision du monde pour expliquer les phénomènes, mais on part des phénomènes soumis à la science, pour parvenir à une meilleure compréhension du monde/de l'univers.

Pour la projection du Qi...
Dom mentionnait Jean-Jacques Quéro :



Une expérience similaire a été diffusée sur M6, à l'école de George Dillman.
Voir :
http://www.m6.fr/emission-enquetes_extraordinaires/videos/11335168-ils_ont_perce_les_secrets_de_l_energie.html

Maintenant, selon les données de la science, il s'agit de suggestion psychologique. Le livre du Dr Zhang Tongling (professeur de psychiatrie à l'Université de médecine de Pékin) et ses confrères (membres de l'Académie chinoise des sciences) rapporte plusieurs expériences scientifiques. Par exemple, celle de ce professeur de chimie qui laisse s'échapper un produit d'un tube à essais. Les élèves voient le prof faire une forte grimace, ce qui indique une odeur insoutenable et la nocivité du produit. Rapidement, les élèves eux-mêmes ne supportent plus l'odeur du produit nocif. Or, ce produit est inodorant. (Je cite cet exemple de mémoire)




Intéressant : Ici un intervenant, pour éviter la suggestion, ferme les yeux. On retrouve George Dillman, de l'émission de M6 "enquêtes extraordinaires".

Donc, dans les cas cités ici, le Qi n'est pas démontré. Il s'agit plutôt de suggestion psychologique. Dans l'émission de FR3 avec Jean-Jacques Quéro, dès le début l'intervenant s'avance comme un zombie, ce qui indique une personnalité suggestible qui très probablement a déjà servi de bon "cobaye". Autrement dit, si Stéphane Allix, dans l'émission de M6 avait fermé les yeux, il ne serait pas tombé, car la suggestion aurait été impossible.


 


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