Vinh xuan sur les chemins de travers............................................

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Le Vinh Xuan vietnamien trouve sa source dans Maître Nguyễn Tế-Công, qui a importé le Wing Chun de Foshan au Vietnam dans les années 1930-1940. On dit souvent qu'il a apporté le style "ancien" ou "originel" de Foshan.

Contrairement à un enseignement de masse, Maître Nguyễn a enseigné à un petit groupe d'étudiants triés sur le volet, souvent des intellectuels. Cela lui a permis de pousser la réflexion technique plus loin et d'adapter l'art aux besoins de ses disciples, peut-être moins enclins à la force brute......

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jai malencontreusement perdu mes documents /  je vais essayer de me reconstruire 
 Nguyễn Tế-Công a choisi ses élèves avec soin, souvent parmi :

Des intellectuels (professeurs, médecins, artistes).

Des personnalités déjà établies dans d'autres arts martiaux ou disciplines physiques
 l'essence du Vịnh Xuân de Nguyễn Tế-Công : un art raffiné, où la puissance n'est pas brute mais issue d'une mécanique corporelle précise, dissimulée par la fluidité, et destinée à des pratiquants capables d'en saisir les subtilités théoriques et énergétiques. Elle est l'incarnation même du "Poing de la Force Cachée sous l'Eau".
 L'eau symbolise l'adaptabilité et la fluidité en surface, mais dissimule des courants puissants et une force immense pouvant jaillir à tout instant.

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 le cœur du Vinh Xuân. ... principe universel est l'utilisation de la structure, de la ligne centrale et de la sensibilité via les poignets.    Cependant, l'expression technique de ces principes varie selon la "branche" (Hệ Phái), chacune reflétant le parcours et les découvertes de son lignage.

C'est ce qui rend l'étude comparative du Vinh Xuân si riche et passionnante

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Le Vinh Xuân est un langage martial unique (grammaire = principes universels de structure, centre, sensibilité), mais chaque grande branche en développe un dialecte ou un style d'écriture distinct (vocabulaire et syntaxe = techniques et stratégies prioritaires). Tous parlent de la même chose, mais avec des accents, des nuances et des poésies différentes, reflétant le parcours et le "toucher" de leurs maîtres fondateurs.

C'est cette diversité dans l'unité qui fait la richesse et la vitalité de l'art.

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 Dans la voie du Vinh Xuân, les poignets tracent des cercles que l’œil ne lit pas. Demi-cercles surgis du vide, ils apparaissent sans annonce et laissent des conséquences. Rien n’est décoratif, rien n’est gratuit. Ici, le poignet n’est pas une technique : c’est une décision vivante, une force obscure qui s’exprime avant même la pensée.
 ces subtilités sont souvent perdues dans l'enseignement de masse.
les mouvements circulaires permettent de contourner les défenses, de frapper sous des angles imprévus, et de générer une puissance explosive.
Avec une bonne structure, un relâchement et une intention dirigée. ....  rareté de cette maîtrise et l'importance de la transmission authentique.

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 La philosophie des arts martiaux vietnamiens met souvent l'accent sur l'utilisation de la faiblesse contre la force, de la minorité contre la majorité, et de la pénurie contre l'abondance. Cela pourrait correspondre à l'idée que "ceux qui sont dans l'ombre" (les faibles, les discrets) ont plus de pouvoir que ceux qui sont dans la lumière (les forts, les visibles)
l’idée que la discrétion, la ruse ou une position apparemment faible peuvent être plus efficaces que la force ostensible. Cette philosophie trouve un écho direct dans les principes fondateurs des arts martiaux vietnamiens, et plus spécifiquement dans le Vinh Xuan (Vĩnh Xuân Quyền), la branche vietnamienne du Wing Chun.
: Bien qu’issu du Wing Chun chinois, le Vinh Xuan s’est développé comme une école distincte, avec ses propres techniques, formes et philosophie, adaptée au contexte culturel et martial vietnamien

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Dans cette évolution :

Au début : on apprend à sentir.

Ensuite : on apprend à prévoir.

Enfin : on agit avant même que la force ne s’exprime.

Cela reflète un principe fondamental : passer du mécanique au sensible, puis du sensible à l’intention pure.

Dans le Vinh Xuân, comme dans d’autres arts internes, le cercle invisible est souvent plus important que le cercle visible.
https://www.facebook.com/reel/3440284166198374

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Au début, les poignets se touchent.
Le contact est maître d’armes.
Il enseigne l’ancrage, le rythme, la mesure.
Dans cette colle silencieuse naît le Ting Jin : écouter la pression, sentir l’intention, transformer la force en cercle.

Puis le contact disparaît.
Mais le cercle demeure.

Les mains ne se touchent plus — pourtant elles se savent.
Entre elles, une sphère invisible respire.
Ce n’est plus la peau qui relie, mais l’intention.
Plus la mécanique, mais la conscience.

Le pratiquant ne suit plus.
Il devient miroir.
Il perçoit la trajectoire avant qu’elle ne naisse.
Il accompagne sans attendre, répond sans choc.

Ainsi se fait la progression :
Du toucher qui enseigne…
à l’espace qui révèle.

D’abord apprendre le cercle.
Puis devenir le cercle.

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Dans le Vinh Xuân, le cercle n’est pas un dessin.
C’est une intention qui respire.

Les poignets tournent en secret.
Ils ne font pas un rond pour faire joli —
ils tracent une décision.
Petit cercle : économie.
Demi-cercle : interception.
Cercle fermé : absorption.

Ce qui semble doux est une porte qui se ferme.