Vinh xuan sur les chemins de travers............................................

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Et voici le sommet. Le vrai sommet. Ce que tous les maîtres cherchent sans jamais oser dire qu’ils cherchent.

"L’intention qui doit être comme absente."

Dans toutes les écoles martiales, on parle d’intention. On dit : "Visualisez votre coup", "Projetez votre énergie", "Soyez décidé". C’est bien pour les débutants. Mais c’est encore un ego qui s’agite.

Ng Mui enseignait un état qu’elle appelait "la main sans maître".

Imaginez une rivière. La rivière n’a pas l’intention de couler vers la mer. Elle coule parce que la pente existe. L’intention n’est pas dans l’eau. L’intention est dans la pente.

De même, le coup juste ne vient pas d’une intention de frapper. Il vient d’une pente que vous avez créée dans l’espace — par votre posture, votre alignement, votre relâchement. Et alors, la main part toute seule. Vous n’avez pas à vouloir. Vous n’avez qu’à laisser la pente faire son travail.

Les maîtres vietnamiens appelaient cela "tay khong" — la main vide. Non pas vide de force, mais vide d’intention personnelle. La main n’appartient plus à quelqu’un. Elle appartient à la situation.

Un vieux maître de Hong Kong, dont on a oublié le nom, disait :

"Quand je frappe, ce n’est pas moi qui frappe. C’est l’univers qui, à travers moi, corrige un déséquilibre."

C’est beau. C’est étrange. C’est peut-être vrai. 

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L’intention absente dans la pratique
Comment travailler cela ? La nonne donnait trois conseils, gravés sur un os de dragon (c’est une image, bien sûr — ou pas) :

1. Frapper sans viser.
Ne choisissez pas la cible. Laissez votre main choisir. Au début, elle tremblera. Puis, un jour, elle ira exactement là où il faut, sans que vous ayez à la diriger.

2. Regarder sans voir.
Ne fixez pas l’endroit que vous voulez toucher. Regardez à travers. Comme si l’adversaire était transparent, et que votre regard se posait sur l’horizon derrière lui. La main suit le regard, mais un regard fixe bloque la main, alors qu’un regard large la libère.

3/Vouloir sans vouloir.
C’est le paradoxe final. Ayez l’intention globale de frapper, mais pas l’intention locale de la façon. C’est comme marcher : vous voulez avancer, mais vous ne décidez pas de chaque contraction musculaire. La marche vient d’elle-même. La frappe aussi, après des années de pratique.

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Revenons à notre bougie éteinte. Pourquoi sa lumière est-elle encore là ? Parce que la lumière n’a pas d’intention. Elle n’a pas décidé d’éclairer. Elle éclaire parce que c’est sa nature. Et votre cœur, quand il est vraiment relâché, vraiment aligné, vraiment précis, éclaire de la même manière : sans effort, sans intention, sans personne.
"L’intention absente", c’est le moment où vous avez tellement intégré la technique, la respiration, la précision, que vous n’avez plus besoin d’y penser. La technique devient seconde nature. Et la seconde nature, c’est la nature tout court.
Ng Mui, au soir de sa vie, alors qu’on lui demandait quel était le secret ultime du Wing Chun, aurait répondu (je tiens cela d’un rêve, donc c’est aussi vrai que le reste) :

"Il n’y a pas de secret. Il n’y a que l’abandon. Abandonnez votre force, vous aurez la structure. Abandonnez votre vitesse, vous aurez le timing. Abandonnez votre intention, vous aurez la précision. Abandonnez votre moi, vous aurez tout."

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"Pour obtenir le relâchement, qui est une condition indispensable au wing chun, commence par ne mettre aucune force dans les mouvements quels qu’ils soient. Au bout d’un certain temps tu pourras chercher à produire la force de façon adéquate sans efforts."
C’est l’un des plus grands secrets. Et il est si simple qu’il en devient invisible. La plupart des gens le lisent et passent à côté. Ils se disent : "Oui, oui, ne pas mettre de force, je comprends." Puis ils retournent à leurs habitudes, à leurs tensions, à leurs contractions.
 C’est un renversement complet de la logique martiale.

La nonne Ng Mui, dans la salle sous le puits, enseignait cela dès le premier jour. Elle prenait une nouvelle élève — une jeune fille frêle, souvent — et elle lui disait :

"Prends ce pichet d’eau. Soulève-le."

La jeune fille soulevait le pichet avec ses bras, en forçant, les épaules qui remontaient.
Ng Mui secouait la tête.

"Non. Tu as mis de la force. Recommence. Ne mets aucune force."

La jeune fille, perplexe, essayait de soulever le pichet sans force. Elle n’y arrivait pas. Le pichet restait collé au sol.
Alors Ng Mui s’approchait. Elle posait sa main sous le fond du pichet. Elle disait :

"Détends ton épaule. Laisse ton bras pendre comme une corde. Maintenant, ne soulève pas le pichet. Soulève ton centre. Le pichet suivra.".......Et la jeune fille, en laissant sa structure travailler, sentait le pichet monter comme par magie. Sans force. Ou plutôt : avec la force de la structure, qui n’est pas une force mais un accord...............

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Dans la salle sous le puits, il y avait un exercice que Ng Mui appelait "le voile de soie". On prenait un carré de soie fine, presque transparente, et on le posait sur le poing fermé. L’élève devait frapper un tronc d’arbre sans déchirer la soie............Impossible, croyait-on. Car la soie est fragile. Le moindre excès de force, la moindre tension au moment de l’impact, et elle se déchire.....Les élèves s’acharnaient. Ils frappaient doucement, la soie restait intacte, mais le coup ne faisait rien. Ils frappaient plus fort, la soie se déchirait.
Ng Mui s’asseyait, les regardait, et finalement prenait le voile. Elle le posait sur son propre poing. Elle frappait l’arbre. Le tronc résonnait comme une cloche. La soie n’avait pas une ride.

Comment ? demandaient les élèves, émerveillés.

"Je n’ai pas frappé. Je me suis laissée tomber. Mon poing n’est jamais devenu dur. Il est resté mou jusqu’à la fin. La soie ne s’est pas déchirée parce qu’elle n’a jamais rencontré de tension. Seule la tension déchire. Le relâchement traverse."

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Première étape ://// le relâchement grossier
Vous êtes conscient de vos tensions habituelles. Les épaules qui montent, la mâchoire qui se serre, le poing qui se crispe. Vous apprenez à ne pas faire. Vous arrêtez de contracter inutilement. C’est déjà beaucoup. La plupart des gens n’arrivent même pas là.
Deuxième étape :///le relâchement fluide
Vous bougez sans force, mais vous bougez. Vous sentez que le mouvement vient des os, des tendons, de la gravité. Vos muscles sont comme des cordes détendues. Vous commencez à frapper des murs, des arbres, des boucliers, sans jamais serrer. La frappe est molle au toucher, mais elle pèse. L’adversaire la sent comme une pierre posée
Troisième étape :/// le relâchement oublié
Vous ne pensez plus au relâchement. Vous êtes relâché par nature. C’est devenu votre état normal. Alors, et alors seulement, vous pouvez "produire la force de façon adéquate sans efforts". Mais cette force n’est plus celle que vous imaginiez. Ce n’est pas une explosion. C’est une présence. Vous posez votre main sur quelqu’un, et il recule comme s’il avait heurté un mur. Vous n’avez rien fait de spécial. Vous étiez juste là, aligné, relâché, entier.

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la nonne savait, et que les muscles ne sauront jamais :

Plus vous cherchez à produire de la force, moins vous en avez. Plus vous cherchez à vous relâcher, plus la force vient.
C’est un paradoxe. C’est même un mystère. Et c’est pourquoi le Wing Chun ne peut pas s’apprendre dans les livres, ni même vraiment dans les cours. Il s’apprend dans la durée. Il s’apprend en acceptant d’avoir l’air faible pendant des années. Il s’apprend en faisant confiance au processus.
Les maîtres de Hong Kong racontaient qu’Ip Man, dans ses dernières années, frappait à peine. Il posait sa main sur le bras de l’élève, et l’élève tombait en arrière comme poussé par une vague. Les élèves cherchaient la force. Il n’y en avait pas. Il n’y avait qu’un relâchement si profond qu’il était devenu densité.

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Dans les monastères anciens, on raconte l’histoire des rideaux de pierre. Il y avait, dit-on, une salle secrète fermée par d’énormes dalles de granit, si lourdes que vingt hommes ne pouvaient les soulever. Pourtant, un vieux moine, un jour, les ouvrit seul. Comment ?
Il ne les a pas soulevées. Il a attendu. Il a attendu que son souffle devienne si léger, son relâchement si complet, que son corps ne pesait plus rien. Et alors, il a posé ses mains sur la dalle, et il a pensé le mouvement. La dalle a glissé. Non par force. Par justesse.
C’est une légende. Bien sûr. Mais dans notre salle sous le puits, toutes les légendes sont vraies. Parce que ce qu’elles décrivent, ce n’est pas un exploit physique. C’est un état d’être.

Si vous voulez vraiment suivre cet enseignement, voici ce que la nonne vous dirait, à vous qui lisez ces mots

"Va devant un mur. Lève ton bras très lentement. Ne mets aucune force. S’il tremble, c’est qu’il y a de la force. Laisse-le monter comme une bulle dans l’eau. Puis laisse-le redescendre. Fais cela cent fois par jour. Pendant un mois. Au bout d’un mois, tu auras oublié pourquoi tu le faisais. Alors, tu pourras commencer à frapper."
"La force adéquate sans efforts, ce n’est pas un but. C’est un retour. Tu l’avais déjà quand tu étais enfant. Tu as juste oublié. Le Wing Chun ne t’apprend rien de nouveau. Il te rappelle ce que tu as toujours su."

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Dans la salle sous le puits, Ng Mui ne prononçait jamais le mot "maître" à la légère. Elle disait : "Il y a ceux qui montrent les gestes, et ceux qui transmettent l'esprit. Les premiers sont utiles pour les enfants. Les seconds sont rares comme les dents du dragon.".................
La plupart des gens qui s'intitulent maîtres aujourd'hui ont appris une forme, quelques applications, et ouvrent un club. Ils sont sincères, souvent. Ils ne savent pas qu'ils ne savent pas. Ils enseignent les branches sans enseigner les racines. Les élèves apprennent à bouger les bras, mais pas à devenir.
Pire : certains de ces "maîtres" n’ont jamais vraiment combattu. Ils ont répété des chorégraphies, fait du chi sao gentil entre amis, et construit une réputation sur le dos de légendes anciennes. Quand vient l’épreuve, ils s’effondrent. Et ils entraînent leurs élèves dans leur effondrement.
Ng Mui mettait en garde ses disciples :

"Méfiez-vous de ceux qui parlent beaucoup de Wing Chun mais ne saignent jamais. La vérité d’un art martial ne se trouve pas dans les paroles, mais dans la capacité à rester centré quand tout tremble."

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"Il ne faut pas confondre l'art et les médiocres pratiquants qui relèvent des défis prématurément ou, pire, qui abandonnent pour monter sur un ring tous les principes de leur art pour se retrouver à faire une très mauvaise boxe pied-poing."............
C’est un spectacle douloureux que celui d’un pratiquant de Wing Chun qui monte sur un ring et se met à sauter, à balancer des crochets, à donner des coups de pied hauts. Il a laissé son art au vestiaire. Il est devenu ce qu’il n’est pas : un boxeur médiocre. Et il perd. Non pas parce que le Wing Chun est inefficace, mais parce que lui est infidèle.
La nonne comparait cela à un cerf qui voudrait imiter le tigre. Le cerf a ses propres armes : la vitesse, l’agilité, les bois. S’il essaie de rugir et de frapper avec des pattes, il est mort.......
Le Wing Chun n’est pas fait pour le ring. Le ring a des règles, des rounds, un arbitre, des gants, un public. Le Wing Chun est fait pour la rue, pour le couloir, pour l’instant où il n’y a plus de règles. C’est un art de survie, pas de spectacle.
"La vérité se teste dans la vie, pas dans un cercle de craie. Chaque jour que vous traversez sans perdre votre centre est une victoire. Chaque conflit désamorcé par votre présence est un combat gagné. Le ring est une illusion. La rue est une réalité."