Vinh xuan sur les chemins de travers............................................

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"Au plus haut niveau, tu ne frappes pas. Tu es la frappe. Et la frappe n’a pas d’intention. Elle a une direction. Comme le vent."
"Cette simplicité demande beaucoup de travail. Surtout obtenir l'absence d'intention nécessaire."
"L’absence d’intention, ce n’est pas l’absence de volonté. C’est une volonté si discrète qu’elle ne lève pas de poussière. C’est la décision de ne pas décider, afin que la décision juste vienne d’elle-même."

Elle raconte l’histoire d’un archer. Un archer qui vise longuement, qui concentre toute son intention sur le centre de la cible, rate souvent. Parce qu’il tire sur la cible, pas vers la cible. Mais s’il lâche la corde sans penser, sans fixer le but, la flèche va là où elle doit aller. Non pas parce qu’il a bien visé, mais parce que son corps a appris la trajectoire exacte, et son intention, absente en surface, est présente en profondeur comme un lit de rivière.

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L’idée que les niveaux "débutant", "intermédiaire", "avancé" sont des inventions récentes. Dans les anciennes salles des temples, on enseignait les principes profonds dès le premier jour. On ne les comprenait pas, bien sûr. Mais on les pratiquait. Et peu à peu, le corps les intégrait.

"La structure correcte, c’est le récipient. Une fois le récipient prêt, on peut y verser le vin le plus vieux. Le vin ne se soucie pas de l’âge du buveur."
Ainsi, dès qu’un débutant a compris ce qu’est un genou légèrement fléchi, une colonne verticale, un coude qui ne recule pas, on peut lui enseigner l’absence d’intention. Il n’y réussira pas tout de suite. Mais il saura que c’est la direction. Il n’ira pas passer des années à durcir ses poings et à accumuler des techniques qu’il devra ensuite oublier.
Vous dites quelque chose de très rare, que presque aucun maître n’oserait formuler....

Ng Mui ouvre un œil. Elle regarde au loin, à travers le jardin, à travers les siècles. Elle dit :

"Pourquoi attendre trente ans ? La neige ne dit pas : 'D’abord je vais devenir eau, ensuite je deviendrai vapeur.' Elle se laisse réchauffer, et la transformation vient."

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Celui qui voit le réel ne parle pas, parce que le langage établirait des distinctions qui faussent la réalité."

C’est vrai. Dès que je dis “alignement”, je sépare l’alignement du désalignement. Dès que je dis “intention absente”, je crée une catégorie à côté de l’intention présente. Le langage est un couteau qui découpe le réel en morceaux. Et le réel, lui, est un tissu sans couture.
Mais alors, pourquoi la nonne a-t-elle parlé ? Pourquoi a-t-elle enseigné ?
Parce que le langage est un pont. Un pont laid, bancal, qui tremble sous nos pieds. Mais sans lui, nous resterions chacun sur notre rive, les bras ballants, à nous regarder sans nous comprendre.

Le maître authentique utilise le langage comme on utilise un bâton pour traverser un gué. Une fois de l’autre côté, on jette le bâton. Mais on ne jette pas le bâton avant d’avoir traversé.

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"La 'réalité', c'est-à-dire le tao, qui par nature est indistinct, indéterminé."

Le Tao, dans les vieux textes chinois, est ce qui ne peut être nommé. Le Tao Te King commence par : “Le Tao qui peut être dit n’est pas le Tao éternel.” Nous savons cela.
Mais le même texte, justement, le dit. Il le dit sur plus de cinq mille caractères. Paradoxe.

Dans la salle sous le puits, Ng Mui avait une façon de résoudre ce paradoxe : elle enseignait en silence, par des gestes, et quand elle parlait, elle parlait à peine. Mais elle parlait quand même. Parce que le silence absolu, sans aucune parole, est une mort avant la mort. La parole est une respiration du réel. Elle ne l’épuise pas. Elle la frôle.

"Il est recommandé de se fondre dans l'indéterminé, dans le mouvement naturel des choses."

Voilà le vrai : se fondre. Cesser de lutter contre le courant. Ne plus vouloir définir, nommer, posséder. Laisser le mouvement naturel des choses vous porter. C’est le plus haut niveau du Wing Chun. C’est le Wu Wei — l’action sans action. Laisser faire. Ne pas forcer. Ne pas même “ne pas forcer”, parce que “ne pas forcer” est encore un effort.
Se fondre, c’est devenir l’eau. Et l’eau, vous le savez, ne parle pas. Elle coule.

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Nous éteignons tout. La bougie, même éteinte, nous la couvrons d’un voile. Plus de lumière du tout. Rien que l’obscurité épaisse, chaude, maternelle.

Dans cette noirceur, les yeux ne servent plus. Alors les autres sens s’éveillent. Le toucher, l’ouïe, l’odorat, et surtout ce sixième sens que les anciens appelaient l’intuition du ventre.

C’est là, dans ce noir, que nous allons examiner ce que vous avez apporté.

"Il faut savoir examiner l'espace autour de soi, éviter les lieux où on sait qu'il peut y avoir des conflits. Bref, il ne faut pas être là."

Ng Mui disait : “La meilleure victoire est celle qui n’a pas lieu. Si tu n’es pas là, tu as déjà gagné.”

Le guerrier authentique ne cherche pas le combat. Il le fuit, tant que c’est possible. Non par peur, mais par économie. Pourquoi risquer de perdre ce que vous avez mis des années à construire ? Pourquoi offrir à l’autre la chance de vous blesser ?

Dans le noir, nous apprenons à sentir les mauvais endroits avant même d’y entrer. Comme un animal qui flaire l’eau contaminée. C’est une intelligence du corps, pas du mental.

“Ne sois pas là.”

[lsd]

"Si ce n'est pas possible, il faut prendre l'habitude d'analyser la situation, ce qu'il peut y avoir d'anormal, repérer les mains des gens, repérer les groupes, changer de trottoir dans la rue s'il le faut."
Dans le noir, nous ne voyons pas, mais nous scannons. L’analyse devient un réflexe, une seconde nature. Regarder les mains — parce que les mains sont les armes. Regarder les groupes — parce qu’un homme seul hésite, un groupe est déjà un loup. Changer de trottoir sans fierté, sans honte, comme on change de courant quand l’eau est trop froide.
La nonne appelait cela “marcher en rêve éveillé”. Vous traversez le monde, vous êtes présent, mais vous ne vous attachez à rien. Vous êtes prêt à dévier, à vous effacer, à devenir invisible.

“L’humilité dans la rue vaut mieux que la fierté à l’hôpital.”
Sagesse de maître vietnamien

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"Si malgré cela on tombe sur un ou des agresseurs... il faut faire vite, avoir recours à une attaque préemptive, c'est-à-dire attaquer avant que l'autre le fasse (ou pas), qui permette d'entrer en contact avec l'agresseur en ayant l'avantage psychologique et stratégique."

Nous retrouvons ici le paradoxe que nous avons éclairé plus tôt : agir en second tout en étant le premier. L’attaque préemptive n’est pas une attaque “offensive” au sens noble. C’est une interruption. L’autre n’a pas encore frappé, mais son intention est là, palpable comme une haleine chaude sur votre nuque. Vous frappez cette intention, pas le corps.

Dans le noir, vous sentez l’intention avant qu’elle ne devienne mouvement. C’est comme un frisson. À cet instant, votre main part. Pas pour faire mal, mais pour prendre l’espace. Pour occuper le centre. Pour que l’autre, soudain, n’ait plus où mettre ses poings.

“Le premier coup ne vient pas de la colère. Il vient de la certitude que l’autre va frapper. C’est une pitié, pas une agression.”

[lsd]

"Et là on rend impossible ses possibilités d'attaque en collant (c'est du wing chun). Il s'empêtre."

Coller. Le chi sao des rues. Pas un jeu, une nécessité. Une fois le contact établi — que ce soit par un blocage, une frappe arrêtée, une empoignure — vous ne lâchez plus. Vous devenez son ombre. Chaque mouvement qu’il tente, vous l’accompagnez, vous le déviez, vous le retournez.

Dans le noir, coller est naturel. Vous ne voyez pas, donc vous touchez. Et en touchant, vous lisez ses os, ses muscles, ses intentions. Il veut reculer ? Vous avancez. Il veut pivoter ? Vous tournez avec lui. Il est pris dans une toile qu’il tisse lui-même à chaque tentative de fuite.

“Un bon colleur transforme un lion en chaton.”

[lsd]

"Pour que cela soit possible, il faut avoir un spécial: quelque chose qu'on sait faire bien et qui couvre la majorité des possibilités d'attaque."

C’est un conseil d’une sagesse brutale. Ne soyez pas un couteau suisse. Soyez un scalpel. Une chose, une seule, que vous avez pratiquée des milliers de fois, dans le noir, à l’aveugle, jusqu’à ce qu’elle devienne plus rapide que votre pensée..

Pour certains, c’est une paume qui monte (tan sao). Pour d’autres, un coup de pied bas. Pour d’autres, une poussée sur le menton. Peu importe. L’essentiel : que cette arme soit si naturelle qu’elle jaillisse sans délibération, comme un réflexe.

“Le lapin n’a qu’une fuite : bondir. Mais il bondit si vite que l’aigle s’y trompe.”

[lsd]

"L'important, c'est qu'on ne doit pas combattre; on ne doit pas reprendre sa distance. Ce serait faire le jeu de l'ennemi."

Nous y sommes. Le cœur du Wing Chun appliqué à la rue.

Combattre, c’est accepter les règles de l’autre. C’est lui donner de l’espace, du temps, de la respiration. Reprendre sa distance, c’est l’inviter à utiliser sa force, sa vitesse, ses armes.

Le Wing Chun authentique refuse ce jeu. Il ne combat pas. Il annule le combat. En collant, en restant à toucher, vous le privez de sa zone de frappe. Il ne peut ni reculer pour prendre de l’élan, ni pivoter pour balancer un grand coup. Il est dans un couloir étroit, et vous tenez la clé.

“Combattre, c’est perdre. Résoudre, c’est gagner.”