L'énergie interne

[selenium]

salut võ sinh rod,

Tout à fait. De même que si tu vas à Lourdes (sans parler religion), et que tu vas à Auschwitz, dans un cas, tu sentiras ton énergie se "dilater", et dans l'autre, tu te sentiras oppressé. Dans les deux cas, les ressentis peuvent varier selon les gens et certains gens sont hermétiques à tout ça. Mais ça s'apprend comme tout.
Lourdes est un lieu très fort en vibration, d'où les guérisons miraculeuses en autres. C'est le lieu le vecteur d'énergie dans ce cas. Contrairement aux guérisseurs humains, mais le principe est à peu prés semblable.
Auschwitz est un lieu très chargé, lourd, de part son histoire. Peu de chance d'en tirer une énergie positive.

Et peu de gens aimeraient se promener la nuit dans un cimetière, comme quoi les lieux sont peut-être plus importants qu'on ne le pense.

En matière de travail purement énergétique (non martial), l'énergie du groupe peut être "booster" de sensations. On peut parler en quelque sorte d'egrégore augmentant le taux vibratoire du lieu. C'est assez flagrant. Cela permet lors d'expérimentations, magnétisme par exemple (première étape), de ressentir plus aisément les énergies propres au(x) corps humains ou à la Terre par exemple.
Une pratique individuelle est tout aussi bénéfique, permet de moins se disperser peut-être, d'être plus centrer.

J'ai pris un livre à la bibliothèque : Taï chi - Editions Hachette.
(Je cite sans infirmer ni confirmer)
p. 152 : "La sensation de paix éprouvée lors d'une séance de taï chi en groupe est sans égale"
et
p. 150 : "Il faut réussir, en toutes circonstances, à rester calme et conscient de sa propre énergie, tout en percevant celle de l'autre personne, qu'elle soit positive ou négative".

Es-tu d'accord avec ces citations ?

1) Je ne sais pas, je ne me suis jamais posé la question. Mais je pense que c'est un renouvellement perpetuel ou quelque chose comme ça.
2) En augmentant les vibrations de ta propre énergie (qi gong, tai chi, méditations, tout un tas de techniques respiratoires, exercices de visualisation...) Les pierres peuvent être une aide, pierre de protection genre œil de tigre pour la plus commune, pierre d'ancrage...
3) Un peu pareil que la deuxième réponse. Après l'énergie fait son travail.

Le yoga m'a aidé, mais je devais attendre le cours collectif hebdomadaire pour retrouver l'énergie (d'ailleurs, par comparaison, c'est une autre énergie que celle du taï chi).

Dans le yoga, on nous dit que trop parler peut faire perdre l'énergie, ou trop manger (c'est vrai que je peux me sentir "vidé" ou "appesanti" dans ces cas), d'où l'accent sur l'alimentation, la respiration, la marche, etc.

Merci beaucoup pour le point 2, ça aide.

Bien, c'est le tai chi qui m'a ouvert le plus à l'énergie, au magnétisme, et par effet boule de neige à tout le reste.

La sensibilité énergétique est une des  clés de la compréhension du tai chi.

Ne prends pas pour argent comptant tout ce que j'écris, je suis en recherche également. Mais peut-être que je t'aurais donné quelques pistes à creuser.
Cette discussion vire en mode "forum ésotérique"...  

Le taï chi se fait dans un cadre (certaines valeurs), ça me plaît bien.

(Les journalistes ont beaucoup parlé du "baiser d'Amma" : mais pourrait-il aussi s'agir d'énergie ?)

@+

[võ sinh rod]

J'ai pris un livre à la bibliothèque : Taï chi - Editions Hachette.
(Je cite sans infirmer ni confirmer)
p. 152 : "La sensation de paix éprouvée lors d'une séance de taï chi en groupe est sans égale"
et
p. 150 : "Il faut réussir, en toutes circonstances, à rester calme et conscient de sa propre énergie, tout en percevant celle de l'autre personne, qu'elle soit positive ou négative".

Es-tu d'accord avec ces citations ?

Oui, je suis d'accord avec les deux citations.
Ressens-tu l'énergie des autres lors de travail d'applications à 2 ? C'est ce qui fait, comme tu as du déjà voir, que même à distance, certains arrivent à être perturbé par le mouvement de l'autre (oppression poitrine, souffle coupé...). Ou alors, sur une poussée simple (en apparence), le partenaire est éjecté à quelques mètres (on est déjà au-delà du plan physique...) Tout cela fait parti du travail de ressenti.

[selenium]

Oui, je suis d'accord avec les deux citations.
Ressens-tu l'énergie des autres lors de travail d'applications à 2 ? C'est ce qui fait, comme tu as du déjà voir, que même à distance, certains arrivent à être perturbé par le mouvement de l'autre (oppression poitrine, souffle coupé...). Ou alors, sur une poussée simple (en apparence), le partenaire est éjecté à quelques mètres (on est déjà au-delà du plan physique...) Tout cela fait parti du travail de ressenti.

Non, car je viens de commencer.

(Pour être honnête, je ne suis pas intéressé par le magnétisme en soi, car absence de "valeurs" intrinsèques. Alors que dans un cadre bouddhiste/taoïste/martial... il y a une éthique intrinsèque)

Voici la citation en entier :
"Ces exercices apprennent à accorder son qi avec un partenaire. Une telle aptitude est primordiale dans l'application martiale du taï chi. En effet, il faut réussir, en toutes circonstances, à rester calme et conscient de sa propre énergie, tout en percevant celle de l'autre personne, qu'elle soit positive ou négative. Entraînez-vous avec quelqu'un qui vous met à l'aise et évitez de vous regarder dans les yeux car cela risque de vous distraire. Vous éprouverez peut-être une sensation de chaleur, de lourdeur, de picotements ou de magnétisme dans les mains. Cela indique que votre perception de l'énergie devient subtile" (Taï chi, Hachette, p. 150).


Aurais-tu des noms de maître de taï chi à visualiser sur youtube ?

[Le promeneur]

il y a plusieurs choses a considérer, il faut passer par diverses phases:
au départ le travail des "poussées de mains" , c'est la recherche des sensations, contact il faut "sentir" ce que fait le partenaire, suivre tout ses mouvements "d'attaques", ou de "retraits" ne pas résister mais accompagner.
Ensuite pour ce qui est "l'énergie" c'est un travail seul sur une "visualisation" interne de tout les éléments du corps (le chi kong aide pas mal).
Ceci fait, toujours seul, rechercher a coordonner les "principes" a l'externe ( ex.pao).
Alors on peut parler ensuite d'applications "contre" un partenaire.
Tout ceci bien sur, demande du travail pour arriver a ressentir ce que l'on appelle peut être improprement " l’énergie"

  

[ombre en plein jour]

@ Promeneur  +1

[selenium]

des noms de maître de taï chi à visualiser sur youtube ?

Moy Lin Shin (?) :




Pour la poussée des mains, ceux-ci semblent très forts :

[võ sinh rod]

@selenium,
les ressentis viendront avec le temps. Ça ce construit tout ça.

Intéressant le deuxième lien. Ça m'a rappelé ça (de 22'20 à 25"10) :



Je trouve que ça illustre bien ça :

au départ le travail des "poussées de mains" , c'est la recherche des sensations, contact il faut "sentir" ce que fait le partenaire, suivre tout ses mouvements "d'attaques", ou de "retraits" ne pas résister mais accompagner.
Ensuite pour ce qui est "l'énergie" c'est un travail seul sur une "visualisation" interne de tout les éléments du corps (le chi kong aide pas mal).

"Ces exercices apprennent à accorder son qi avec un partenaire. Une telle aptitude est primordiale dans l'application martiale du taï chi. En effet, il faut réussir, en toutes circonstances, à rester calme et conscient de sa propre énergie, tout en percevant celle de l'autre personne, qu'elle soit positive ou négative. Entraînez-vous avec quelqu'un qui vous met à l'aise et évitez de vous regarder dans les yeux car cela risque de vous distraire. Vous éprouverez peut-être une sensation de chaleur, de lourdeur, de picotements ou de magnétisme dans les mains. Cela indique que votre perception de l'énergie devient subtile" (Taï chi, Hachette, p. 150).

    

[selenium]

@ võ sinh rod

@selenium,
les ressentis viendront avec le temps. Ça ce construit tout ça.

En fait, nous n'avons pas abordé le travail à deux.
Mais parfois j'ai l'impression d'avoir les mains plus chaudes lors de la pratique, comme si je les approchais d'un radiateur.


Maintenant je m'aperçois aussi qu'un gros travail attend le commençant : la mémorisation...

[lsd]

GRAND MAÎTRE CHEN XIAOWANG - DISCUSSIONS
Q : Comment utiliser le dantian pour appliquer la force ?
CXW : Le dantian est le centre énergétique du corps et nécessite la coordination de tout le corps. La force générée provient du dantian et se coordonne avec le reste du corps, ce qui gagne en force.
Q : Quels sont les mécanismes d'application de la force dantienne ?
CXW : Force spirale coordonnée par le mouvement du corps. Quand le dantian tourne, le corps tourne et pousse les mains. La zone dantian est comme le centre d'un cercle.
Q : Comment le dos et les jambes sont-ils coordonnés avec le dantian ?
CXW : Quand le dantian commence à bouger, vous connectez les muscles des jambes et le dos pour suivre le dantian. Chaque partie bouge ensemble, tous connectés. La main ne bouge pas toute seule, le dantian pousse la main. C'est un mouvement tridimensionnel, utilisant tout le corps. Le dantien, la hanche, le genou, la jambe sont coordonnés, initiant la spirale à travers le corps.
Q: Est-ce que le dantian a de la force ?
CXW : Une petite quantité. La petite force pousse le reste du corps (muscle et os).
Q: Quel est le lien entre qi et le dantian ?
CXW : Qi en lui-même est faible, doux. Le dantian « communique » au
muscle et os. Le dantian est le stockage de tous les qi. Le jingluo dirige le qi à travers le corps. Quand qi est généré, il est communiqué (câblé comme une bombe) à travers le corps. Il est très important de comprendre la relation entre dantian et qi, qi et muscle, et muscle et os. La principale communication est entre le dantien et le muscle - c'est l'essence du Chen Taijiquan.
Q : On met beaucoup l'accent sur la rotation dantiane dans le style Chen, n'est-ce pas ?
CXW : Oui, en termes de connexion à l'ensemble du corps et au dantian menant le mouvement. Aussi, quand il est vide, le qi passe du dantian à la main c'est yang. Quand ça revient au dantian, c'est yin.
Q: Quelle est l'importance de yi ?
CXW : L'application de yi au mouvement est importante. Il y a trois étapes : tôt, milieu et avancé. La moitié de l'esprit se concentre sur le mouvement lui-même, l'autre moitié de l'esprit est vide ou ouvert. Au début, vous faites attention au mouvement ou au qi lui-même. Au stade avancé, vous n'avez pas à y prêter attention, tous les canaux sont ouverts et le qi coule naturellement en se concentrant dessus. C'est parce que l'énergie se déplace facilement à travers le corps. Peu importe à quel stade, il est important de garder la moitié de la concentration sur le mouvement du corps et la moitié de l'esprit ouvert.
Q : Y a-t-il des points d'acupuncture stimulés par les mouvements à Taiji ?
CXW : Différentes postures nécessitent une coordination différente des muscles, ce qui entraîne une importance différente. Qi est communiqué par les canaux, donc il y a des résultats différents avec des mouvements différents.
Q : Y a-t-il des différences dans les schémas respiratoires entre les formes Laojia Yi lu et Er lu ?
CXW : Beaucoup de gens demandent ça. Il y a des principes identiques et différents associés à chaque forme, mais il ne faut pas essayer de contrôler la respiration. Restez naturel. Quand on fait du fajin, il est naturel d'expirer. Au début, vous devez vous concentrer sur la correction des mouvements, n'essayez pas de forcer la respiration. Au fur et à mesure que les compétences augmentent, les besoins du corps en oxygène s'adapteront naturellement. Soyez honnête avec les besoins de votre corps. Si vous courez ou sautez, le corps répondra en ajustant votre respiration naturellement. Vous n'avez pas besoin d'y penser. Taiji est pareil.
Q : Pourriez-vous discuter de qi ?
CXW : Certaines choses ne peuvent être ressenties et ne peuvent être décrites. Vous devriez sentir « de l’eau chaude », verser à travers votre bras et votre main. Même à des niveaux bas, les gens peuvent ressentir ça. Quand le bras tourne autour du petit doigt bouge, l'énergie va au dantian. Quand le pouce bouge, le qi passe du dantian à la main.
Q : Quelle est la différence entre qi et jing ?
CXW : Le qi communique, en lui-même est différent. Quand il est communiqué aux muscles, le qi devient jing. Jing est l'expression de qi, car il devient une force explosive. Chaque fois que qi communique une force explosive aux muscles, ça devient jing.
Q : Quelle est la différence entre jing et shen ?
CXW : Jing et Shen sont presque les mêmes. Shen est un niveau supérieur, jing est le premier niveau de shen. Jing est la fondation du bâtiment, Shen est le sommet du bâtiment. La relation entre yi et qi est le roi, le qi est l'armée (os et muscle). Le yi est le roi, muscle et os le général. Yi effets qi.
Q : Quels sont les principes les plus importants dans Chen Style Taijiquan ?
CXW : Posture, position - l'exercice de poste debout est la première forme. Ceci prépare le corps pour l'entraînement de Taijiquan. Avant de pouvoir conduire une voiture, il faut régler les rétroviseurs, les sièges, la ceinture, etc. C'est semblable. Pensez au dantian comme au centre. Le corps doit être en équilibre, l'esprit calme et paisible, l'énergie circule partout à travers le corps. Le point clé est que le corps est connecté, qi coule et communique avec le reste du corps.
Vous avez une posture, deux principes de mouvement : le premier principe que le dantian se déplace d'un côté à l'autre, tourne, spirale et change. Connexion comme ci-dessus (poste debout), maintenue en mouvement, dantian bouge le corps répond. Le deuxième principe le dantian avance et recule. Le mouvement correspond au mouvement dantien à un autre - transition d'un mouvement à un autre - fondamental. Pas en spirale. Une fois que vous comprenez la posture et les principes du mouvement, vous comprenez toutes les formes, applications ou toute arme. Si vous ne comprenez pas ces principes, vous êtes comme un arbre sans racines et vous ne pouvez pas grandir. Les deux principes de mouvement peuvent se combiner en un à cause de la similitude. La poitrine/taille change le mouvement, l'ouverture et la fermeture.
Q : Quelles sont les erreurs courantes que les gens font en apprenant le Taijiquan ?
CXW : L'une des erreurs les plus courantes est qu'ils ne comprennent pas les deux principes du mouvement. Ils essaient de copier simplement les mouvements de leur enseignant, sans comprendre. L'élève doit savoir quoi faire et ce qu'il ne faut pas faire, pas seulement suivre son professeur aveuglément. Chaque mouvement a une norme et des principes à suivre, donc l'enseignant doit comprendre cela pour enseigner à l'élève, et l'élève doit chercher cela et pourra/devrait être en mesure d'adapter les autres élèves et eux-mêmes. Je veux voir l'enseignant et l'étudiant avancer ensemble, vers le même objectif de niveau supérieur à Taijiquan.
Peng Jing. S'il se débrouille correctement, le bras communiquera comment le reste du corps doit réagir. Le soldat envoie des signaux au général et le corps répond au besoin.
Q : Comment l'ouverture et la fermeture fonctionnent-elles quand on attaque ?
CXW : Quand vous allez attaquer, le corps s'effondre (se ferme) puis s'ouvre, quand vous attaquez, il s'ouvre devant et se ferme à l'arrière. Une autre façon de dire que c'est dehors ouvert et intérieur fermé. Lorsque le rassemblement est fermé et l'intérieur est ouvert.
Q : Vous avez créé un formulaire de mouvement de 19 ?
CXW : Le formulaire 19 provient de la demande de nombreux étudiants du monde entier. Il y a quatre sections dans le formulaire. Ça va de droite à gauche quatre fois. Les principes sont basés sur le style Chen Laojia (Ancien Cadre), Xinjia (Nouvelle Cadre) et Xiaojia (Petit Cadre). Les principes doivent être clairs et ensuite appliqués à toutes les 19 postures de forme. C'est facile pour les débutants d'apprendre. Il a été conçu pour l'humain moderne, qui a peu de temps pour pratiquer une forme plus longue.